ESTUDANDO OS EXUS DE UMBANDA

        

EM HOMENAGEM AO DIA DE SANTO ANTÔNIO, SINCRETIZADO NO RIO DE JANEIRO COMO PATRONO DOS EXUS, POSTAMOS ESTE ESTUDO REFERENTE AOS NOSSOS AMADOS EXUS E POMBAGIRAS. LAROIÊ EXU! ESPERAMOS QUE CONSIGAM TIRAR ALGUM PROVEITO.    

      

      Nas lendas africanas que originaram os candomblés, Exu é o primeiro filho de Iemanjá, irmão de Ogun. Este Orixá está presente em todos os locais. Exú é caminho, é energia, é vida, é determinação, é cumpridor da Lei, Exú é esperto, Exú é guardião, Exú é trabalho, é alegria veloz, Exú é viver, é a magia, é o encanto, é o fogo, é o sangue na veia vibrando, Exú é prazer. Entendemos Exu como a energia do movimento, dos caminhos, da virilidade, do sexo, dos sentidos, da força, do viver, é a energia guardiã dos templos, casas, lojas; é a energia mais próxima dos humanos, energia terra-terra, é o senhor dos limites, dos portais, das fronteiras e, por tanto, é o mensageiro entre os homens e os demais orixás. Pelo gosto do que é fino, assim como nós humanos, tal como bebidas, bons fumos; pelos sacrifícios ritualísticos oriundos da mãe África, por estar também no limite entre o bem e o mal; pelos seus símbolos, tal como o tridente ( que é também um símbolo presente em várias culturas, como na mitologia grega ) exu é confundido até hoje com o diabo criado na cultura cristã. A partir daí, muitos equivocadamente criaram imagens diabólicas para representar os exus, além de pontos e cantigas. Exu, que também é irreverente, se utiliza dessas cantigas e das imagens as quais o associaram, espantando os inimigos espirituais, trevosos, mostrando que estes são menores do que eles.  Na doutrina umbandista a energia de exu se apresenta nos médiuns através dos espíritos falangeiros que trabalham em diversos planos; são os exus e pombagiras da nossa querida umbanda.

            Exus são espíritos que já encarnaram na terra.  Na sua maioria, tiveram vida difícil como  mulheres da vida; boêmios; dançarinas de cabaré, entre tantos outros perfis de vidas comuns e conturbadas. Estes espíritos optaram por prosseguir sua evolução espiritual através da prática da caridade,  incorporando nos terreiros de Umbanda. São muito amigos, quando tratados com respeito e carinho, são desconfiados mas gostam de ser presenteados e sempre lembrados. Estes espíritos, assim como os Preto-velhos, crianças e caboclos, são servidores dos Orixás. Apesar das imagens de Exus, fazerem referência ao "Diabo" medieval (herança do Sincretismo religioso), eles não devem ser associados a prática do "Mal", pois como são servidores dos Orixás, todos tem funções específicas e seguem as ordens de seus "patrões".  Dentre várias, duas das principais funções dos Exus são: a abertura dos caminhos e a proteção de terreiros e médiuns contra espíritos perturbadores durante a gira ou obrigações.   

Desta forma estes espíritos não trabalham somente durante a "gira de Exus" dando consultas, onde resolvem problemas de emprego, pessoal, demanda e  etc. de seus consulentes.  Mas também durante as outras giras (Caboclos, Preto-velhos, Crianças e Orixás), protegendo o terreiro  e os médiuns, para que a caridade possa ser praticada.

            Ele é o guardião dos caminhos, soldado dos Pretos-velhos e Caboclos, emissário entre os homens e os Orixás, lutador contra o mal, sempre de frente, sem medo, sem mandar recado.Verdadeiros cobradores do carma e responsáveis pelos espíritos humanos caídos representam e são o braço armado e a espada divina do Criador nas Trevas, combatendo o mal e responsáveis pela estabilidade astral na escuridão. Senhores do plano negativo atuam dentro de seus mistérios regendo seus domínios e os caminhos por onde percorre a humanidade. Em seus trabalhos Exu corta demandas, desfaz trabalhos e feitiços e magia negra, feitos por espíritos malignos. Ajudam nos descarregos e desobsessões retirando os espíritos obsessores e os trevosos, e os encaminhando para luz ou para que possam cumprir suas penas em outros lugares do astral inferior. Seu dia é a Segunda-feira, seu patrono é Santo Antônio, em cuja data comemorativa tem também sua comemoração. Sua bebida ritual é a cachaça. Sua roupa, quando lhe é permitido usá-la tem as cores preta e vermelha, podendo também ser preta e branca, ou conter outras cores, dependendo da irradiação a qual correspondem. Completa a vestimenta o uso de cartolas (ou chapéus diversos), capas, véus, e até mesmo bengalas e punhais em alguns casos.

A roupagem fluídica dos Exus varia de acordo com o seu grau evolutivo, função, missão e localização. Normalmente, em campos de batalhas, eles usam o uniforme adequado. Seu aspecto tem sempre a função de amedrontar e intimidar. Suas emanações vibratórias são pesadas, perturbadoras. Suas irradiações magnéticas causam sensações mórbidas e de pavor.

É claro que em determinados lugares, eles se apresentarão de maneira diversa. Em centros espíritas, podem aparecer como "guardas". Em caravanas espirituais, como lanceiros. Já foi verificado que alguns se apresentam de maneira fina: com ternos, chapéus, etc. Eles têm grande capacidade de mudar a aparência, podem surgir como seres horrendos, animais grotescos, etc.

Às vezes temido, às vezes amado, mas sempre alegre, honesto e combatente da maldade no mundo, assim é Exú.

Ao contrário do que se pensa, os exus não são os diabos e espíritos malignos ou imundos que algumas religiões pregam, tampouco são espíritos endurecidos ou obsessores que um grande número de espíritas crêem. Os "diabos" ou demônios são seres mitológicos, já "desvendados" pela doutrina espírita, portanto, não existem.Espíritos trevosos ou obsessores são espíritos que se encontram desajustados perante a Lei. Provocam os mais variados distúrbios morais e mentais nas pessoas, desde pequenas confusões, até as mais duras e tristes obsessões. São espíritos que se comprazem na prática do mal, apenas por sentirem prazer ou por vinganças, calcadas no ódio doentio. Aguardam, enfim, que a Lei os "recupere" da melhor maneira possível (voluntária ou involuntariamente). São conhecidos, pelos umbandistas, como kiumbas. Vivem no baixo astral, onde as vibrações energéticas são densas. Este baixo astral é uma enorme "egrégora" formada pelos maus pensamentos e atitudes dos espíritos encarnados ou desencarnados. Sentimentos baixos, vãs paixões, ódios, rancores, raivas, vinganças, sensualidade desenfreada, vícios de toda estirpe, alimentam esta faixa vibracional e os kiumbas se comprazem nisso, já que se sentem mais fortalecidos. O baixo astral, mesmo sendo um imenso caos, tem diversas organizações, fortemente esquematizadas e hierarquizadas. Planos bem elaborados, mentes prodigiosas, táticas de guerrilhas, precisões cirúrgicas, exércitos bem aparelhados e treinados, compõe o quadro destas organizações. Muitas delas agem na plena certeza de cumprirem os desígnios da Lei Divina, onde confundem a Lei da Ação e Reação com o "olho por olho, dente por dente". Vingam-se pensando que fazem a coisa certa.  Algumas agem no mal, mesmo sabendo que estão contra a Lei, mas enquanto a vingança não se consumar, não haverá trégua para os seus "inimigos". Acham que não plantam o mal, nem que a reação se voltará mais cedo ou mais tarde.

 Cada mal praticado por um espírito, o leva a cada vez mais para "baixo". As quedas são freqüentes e provocam mais e mais revoltas.

Alguns espíritos caem tanto que perdem a consciência humana, transformando-se (ou plasmando) os seus corpos astrais (perispíritos) em verdadeiras feras, animais, bestas e assim são usados por outros espíritos como tais. Alguns se transformam em lobos, cães, cobras, lagartos, aves, etc. Outros espíritos chegam ao cúmulo da queda que perdem as características humanas, transformando os seus perispíritos em ovóides. Esta queda provoca além da perda de energias, a perda da consciência; ficando, com isso subjugados por outros espíritos. Apesar de todo este quadro, pouco esperançoso, das trevas. Mesmo sabendo que no nosso orbe o mal prevalece sobre o bem, há também o lado da Luz, da Lei, do Bem. E este lado é ainda mais organizado que as organizações das trevas. Existem, também, diversas organizações, com variados trabalhos e ações, mas com um único objetivo de resgatar das trevas e do mal, os espíritos "caídos". Vemos colônias espirituais, hospitais no astral, postos avançados da Luz nos Umbrais, caravanas de tarefeiros, correntes de cura, socorristas, etc., afeitos e afinizados aos trabalhos dos centros espíritas. Vemos também, outros trabalhadores espirituais, ligados aos cultos afros. Especificamente, na Umbanda, vemos através das Sete Linhas, vários Orixás hierarquizados. Existem vários níveis na hierarquia dos Orixás. Começando pelos mais altos espíritos, que estão próximos do Criador, até os Orixás Menores ou Planetários (aqueles que são ligados e responsáveis por cada orbe, pela sua evolução). Os Exus são os "mensageiros" dos Orixás aqui na Terra. Através deles, os Orixás podem se manifestar nas trevas. Os exus são considerados como "policiais” que agem pela Lei, no submundo do "crime" organizado. As "equipes" de Exus sempre estão nestas zonas infernais, mas, não vivem nela. Passam a maior parte do tempo nela, mas, não fazem parte dela. Devido a esta característica, os Exus, são confundidos com os kiumbas. Videntes os vêem nestes lugares e erroneamente dizem que eles são de lá.

A maneira dos Exus atuarem, às vezes nos choca, pois achamos que eles devem ser caridosos, benevolentes, etc. Mas, como podemos tratar mentes transviadas no mal? Os exus usam as ferramentas que sabem usar: a força, o medo, as magias, as capturas, etc. Os métodos podem parecer, para nós, um pouco sem "amor", mas eles sabem como agir quando necessitam que a Lei chegue às trevas. Eles ajudam aqueles que querem retornar à Luz, mas não auxiliam aqueles que querem "cair" nas trevas. Quando a Lei deve ser executada, Eles a executam da melhor maneira possível doa a quem doer. Os exus, como executores da Lei e do Karma, esgotam os vícios humanos, de maneira intensiva. Às vezes, um veneno é combatido com o próprio veneno, como se fosse a picada de uma cobra venenosa. Assim, muitos vícios e desvios, são combatidos com eles mesmos. Um exemplo, para ilustrar:  Uma pessoa quando está desequilibrada no campo da fé, precisa de um tratamento de choque. Normalmente ela, após muitas quedas, recorre a uma religião e torna-se fanática, ou seja, ela esgota o seu desequilíbrio, com outro desequilíbrio: a falta de fé com o fanatismo. Parece um paradoxo? Sim, parece, mas é extremamente necessário. Outro exemplo é o vicio as drogas, onde é preciso de algo maior para esgotar este vicio: ou a prisão, a morte, uma doença, etc. A Lei é sempre justa, às vezes somente um tratamento de choque remove um espírito do mau caminho. E são os exus que aplicam o antídoto para os diversos venenos. Os Exus estão ligados de maneira intensiva com os assuntos terra-a-terra (dinheiro, disputas, sexo, etc.). Quando a Lei permite, Eles atendem aos diversos pedidos materiais dos encarnados. Os Exus tem sob o domínio todas as energias livres, contidas em: sangue, cadáveres, esperma, etc. Por isso, seus campos de atuação são: cemitérios, matadouros, prostíbulos, boates, necrotérios, etc. Eles lá estão, porque frenam (bloqueiam) as investidas dos kiumbas e espíritos endurecidos que se comprazem nos vícios e na matéria. Os kiumbas, seres astutos, conseguem se manifestar como um Exu, usam até os nomes dos verdadeiros exus, pois um exu de lei sabe o que é o bem e o que é o mal, num terreiro muito preso às magias negras e assuntos que nada trazem elevação espiritual. Ao se manifestarem, pedem inúmeras oferendas, trabalhos, despachos, em troca destes favores fúteis. Normalmente eles pedem muito sangue, bebidas alcóolicas e fumo.

O sangue utilizado em oferendas em alguns terreiros, servem de recarga de baterias para os exus. O sangue representa energia vital, material e também a energia que é capaz de manter vida. Esse elemento é alvo de muita polêmica dentre os umbandistas, porém os verdadeiros exus sabem como utilizar a energia do sangue, quando têem pela frente muito combate espiritual com espíritos presos à energia da Terra, por isso do sangue, por isso do uso de uma bateria também terra-terra, o fluido da vida. A prática do sacrifício é antiga na humanidade e na religiosidade, relatada até na bíblia, quando o homem fazia sacrifícios para Deus, é comum em diversas culturas de todo o mundo, porém é alvo de crítica por parte dos protestantes que a associam ao demônio. Não há nada de demoníaco em um sacrifício religioso, há um intuito nele, diferente de um sacrifício realizado num abatedouro, num aviário, praticado a todo instante para que nos alimentemos de carne. Porém tudo que é diferente da maioria em nossa sociedade, choca e é associado ao mal. Como umbandistas que somos, nossa fé descende também de tribos africanas, onde esse rito era comum, devemos então sempre estudar, refletir, para que não sejamos manipulados mentalmente por estes “detentores” da verdade. Contudo, os sacrifícios são trabalhos muito sérios e devem ser realizados apenas em extremas necessidades litúrgicas.

O termo Pombo-Gira ou pombagira é corruptela do termo "Bombogira" que significa em Nagô, Exu. A origem do termo Pomba-Gira, também é encontrada na história. No passado, ocorreu uma luta entre a ordem dórica e a ordem iônica. A primeira guardava a tradição e seus puros conhecimentos. Já a iônica tinha-os totalmente deturpados. O símbolo desta ordem era uma pomba-vermelha, a pomba de Yona. Como estes contribuíram para a deturpação da tradição e foi uma ordem formada em sua maioria por mulheres, daí a associação. Se Exu já é mal interpretado, confundindo-o com o Diabo, quem dirá a Pomba-Gira? Dizem que Pomba-Gira é uma mulher da rua, uma prostituta. Que Pomba-Gira é mulher de Sete Exus! As distorções e preconceitos são características dos seres humanos, quando eles não entendem corretamente algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os.

Pombo-Gira é um Exu Feminino, na verdade, dos Sete Exus Chefes de Legião, apenas um Exu é feminino, ou seja, ocorreu uma inversão destes conceitos, dizendo que a Pombo-gira é mulher de Sete Exus e, por isso, prostituta. É claro que em alguns casos, podem ocorrer que uma delas, em alguma encarnação tivesse sido uma prostituta, mas, isso não significa que as pombo-giras tenham sido todas prostitutas e que assim agem. A função das pombo-giras, está relacionada à sensualidade. Elas frenam os desvios sexuais dos seres humanos, direcionam as energias sexuais para a construção e evitam as destruições.

A sensualidade desenfreada é um dos "sete pecados capitais" que destroem o homem: a volúpia. Este vicio é alimentado tanto pelos encarnados, quanto pelos desencarnados, criando um ciclo ininterrupto, caso as pombo-giras não atuassem neste campo emocional. As pombo-giras são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas. São, como qualquer exu, executoras da Lei e do Karma. Cabe a elas esgotar os vícios ligados ao sexo. Quando um espírito é extremamente viciado ao sexo, elas, às vezes, dão a ele "overdoses" de energia sexual, para esgotá-lo de uma vez por todas.

Elas, ao se manifestarem, carregam em si, grande energia sensual, não significa que elas sejam desequilibradas, mas sim que elas recorrem a este expediente para "descarregar" o ambiente deste tipo de energia negativa, atraindo consigo espíritos maus, viciados em energia sexual e que muitas vezes estão acompanhando mulheres e homens ali presentes, disvirtuando-os, levando-os aos caminhos da infidelidade, entre outros caminhos.

São espíritos alegres e gostam de conversar sobre a vida. São astutas, pois conhecem a maioria das más intenções. Devemos conhecer cada vez mais o trabalho dos guardiões, pois eles estão do lado da Lei e não contra ela. Vamos encará-los de maneira racional e não como bichos-papões. Eles estão sempre dispostos ao esclarecimento. Através de uma conversa franca, honesta e respeitosa, podemos aprender muito com eles.

Os Exus são espíritos que, como nós, buscam a evolução, a elevação, empenhando-se o mais que podem para aplicarem as diretrizes traçadas pelo Mestre Jesus. É bem verdade que em seu estágio inicial os Exus ainda têm um comportamento às vezes instável, cabendo aos verdadeiros umbandistas o dever de não deixar que se desvirtuem de seu avanço espiritual.

Pelo contrário... Os Exus, são os Senhores Agentes da Justiça Kármica, são quem guardam a cada um de nós e ao terreiro como um todo (Quem você acha quem são os vigilantes tão mencionados nos livros de Chico Xavier/ André Luiz?).

Estão acima dos princípios do bem e do mal. Tem-se que entender que "demônio" vem do grego "demo". Termo utilizado por Sócrates para definir "espírito" e "alma". Por sua vez, em função dos valores "do bem e do mal", pelo fato de vivermos no mundo da forma, precisou-se estereotipar este "mal". Na realidade, "os demônios" estão dentro de cada um.

Com relação aos espetáculos, que certas religiões mostram na televisão, com incorporação de “Exus” que dizem querer destruir a vida dos encarnados; podem até ocorrer manifestações mediúnicas, mas com certeza não são os Verdadeiros Exus da Umbanda que conhecemos. E sim os obsessores, vampirizadores e Kiumbas que usando o nome dos Exus, que os combatem, tentam marginalizá-los e difamá-los junto ao povo, que em geral não tem acesso a uma informação completa sobre a natureza dos nossos irmãos Exus.

"Orai e vigiai" é o lema de todo médium. Devemos estar atentos não com os vícios alheios, mas com os nossos. Devemos direcionar as energias desequilibrantes e transformá-las em energias salutares, em ações benéficas.   Resumindo, EXU NÃO É O DIABO!!!

AGRADECIMENTO

AGRADECEMOS A TODOS OS MÉDIUNS E AMIGOS DA I.U.L.A PELA PRESENÇA E COLABORAÇÃO NAS FESTIVIDADES DOS MESES DE ABRIL E MAIO; OGUN, PRETOS VELHOS E CIGANOS.
QUE A LUZ DO CABOCLO SETE FLECHAS POSSA ESTAR COM TODOS.

Santos Cultuados pelos Ciganos

Existem outros santos,além de Santa Sara,cultuados pelos ciganos.

*Santa Bibiana- comemorada no dia 02 de dezembro,sua igreja é no monte esquino onde viveram os ciganos.

*Santo Elóquio de Córdova-cultuado pelos calons,morreu em 608 e para ele os ciganos dançam dia 13 de setembro em volta das fogueiras.

*João do Egito-comemorado 27 de março;andarilho,carpinteiro faz muitos milagres,escreveu textos de magia,que os ciganos guardam com muito carinho.

*São Vladimir-nasceu em 995 e morreu em 1015. Sua avó era Olga,uma pessoa convertida ao cristianismo entre os soberanos eslavos de Kiev. Vladimir foi sanguinário brutal,depois levou o cristianismo à Rússia e suas fronteiras. Os ciganos russos o adoram e muitos ciganos usam seu nome. Vladimir,o primeiro cigano a trabalhar num terreiro no Brasil;a primeira cigana foi Esmeralda,num catimbó do Nordeste com Mariana,a turca.

*Santa Virgem de Triana-a gitana velha,amada na Espanha,sua força é muito grande,a Espanha pára no dia de sua festa,com procissões e danças flamencas.

Fonte: Sra. Maria Helena Farelli

Iniciadora do Culto Cigano no Brasil, escritora e taróloga.

Na primeira imagem João do Egito, abaixo Santa Bibiana e São Vladimir.

A BANDEIRA CIGANA

Os significados das cores na Bandeira Cigana:

Azul liberdade

Todo cigano é livre.

Verde a Natureza.

O campo verde, chão que o cigano caminha.

Vermelho a paixão pela vida.

O que os ancestrais deixaram.

O vermelho na roda da carroça também significa:

O amor, a paixão, que os ciganos percorreram e espalharam por todo o mundo.

24/05 DIA DE SANTA SARA KALI - PADROEIRA DOS CIGANOS

ORAÇÃO DE SANTA SARA KALI

Sara, Sara, Sara, fostes escrava de José de Arimatéia, no mar fostes abandonada ( pedir para que nada nos abandone: amor, saúde, felicidade, fé, amigos, dinheiro…).

Teus milagres no mar se sucederam e como Santa te tornastes; à beira do mar chegastes e o ciganos te acolheram. Sara, Rainha, Mãe dos Ciganos, ajudaste e a ti eles consagraram como sua protetora e mãe vinda das águas. Sara, Mãe dos Aflitos, a ti imploro proteção para o meu corpo, luz para os meus olhos enxergarem até no escuro ( pedir forças para os seus olhos, vidência ), luz para o meu espírito e amor para todos os meus irmãos, brancos, negros, mulatos, enfim, a todos os que me cercam.

Aos pés de Maria Santíssima, tu, Sara, me colocarás e a todos que me cercam para que possamos vencer as agruras que a terra nos oferece.

Sara, Sara, Sara, não sentirei dores nem tremores, espíritos perdidos não me encontrarão e assim como conseguistes o milagre do mar, a todos que me desejarem mal, tu com as águas me fará vencer ( quando a pessoa não está bem e querendo resolver algo muito importante, nesse momento, beber três goles de água ).

Sara, Sara, Sara, não sentirei dores nem tremores e continuarei caminhando sem parar, assim como as caravanas passam, no meu interior tudo passará e a união comigo ficará; e sentirei o perfume das caravanas que passam deixando o rastro de alegria e felicidade. Teus ensinamentos deixarás!

Amai-nos Sara, para que eu possa ajudar a todos que me procurem, ajudados pelos poderes de nossos irmãos ciganos. Serei alegre e compreensiva(o) com todos os que me cercam.

Corre no Céu, corre na Terra, corre no Mundo e Sara, Sara, Sara, estará sempre na minha frente.

Assim como os ciganos pedem: Sara fique sempre na minha frente, sempre atrás, do lado esquerdo, do lado direito .

E assim dizemos: somos protegidos pelos ciganos e pela Sara que me ensinará a caminhar e a perdoar .

Reze três Ave-Marias: a 1ª para Santa Sara, a 2ª para os Ciganos e a 3ª para você.

AS ERVAS USADAS PELOS PRETOS VELHOS - GUINÉ

      

      O guiné é uma erva com largo uso dentro da Umbanda, é utilizada em sacudimentos residenciais pessoais e comerciais, em banhos, em vasos como proteção e também é muito utilizada pelos caboclos e pretos velhos em suas rezas e curas. O guiné também é receitado, em casos onde haja muita necessidade de descarga energética, em banhos, que devem sempre ser tomados do pescoço para baixo, exceto quando a entidade de confiança ou um Zelador confiável receitam diferente. Esta erva também é muito empregada em defumações, com as mesmas propriedades do banho. O guiné é uma erva consagrada nos cultos afrobrasileiros ao Orixá Oxosse e a Obaluayê e a origem da planta é africana. O banho de guiné tem a propriedade de transmutar energias negativas em positivas.

      Como fitoterápico, o guiné [Petiveria tetrandra] tem diversas propriedades terapêuticas, como: anestésica, diurética, estimulante do sistema nervoso central, anti-reumática, anti-termica, anti-espasmódica, anti-helmíntico. Porém deve ser administrado somente com orientação, pois possui contraindicações e é até abortivo.

      A decocção de folhas e raiz, bem como a tintura, são empregadas no combate ao reumatismo, na forma de fricção.

      A decocção de folhas e raízes, bebida em pequeníssimas doses, combate a hipotermia. O cozimento das folhas, é usado na lavagem vaginal, como anti-infeccioso. A combustão das folhas dessecadas produz uma fumaça de cheiro acre, que serve para afugentar mosquitos.As raízes devem secar ao sol. As folhas, em lugar bem arejado, mas à sombra. Raízes e folhas devem ser guardadas em sacos de papel.

      As folhas também entram na composição dos “banhos de cheiro” aromáticos usados pelo povo da Amazônia na época das festas juninas. Os banhos de guiné devem ser sempre muito diluídos e com poucas folhas, pois algumas pessoas apresentam alergias e até queimaduras, quando em contato com o sumo concentrado do guiné. 

      Esta planta é considerada tóxica. O pó obtido da raiz pode provocar insônia, grande excitação e alucinações. O uso continuado determina acentuada apatia, indiferença e até imbecilidade, convulsões, podendo provocar até a morte.

   
 

As ervas usadas pelos Pretos Velhos - ARRUDA

        

      Os nossos queridos Pretos Velhos utilizam em suas firmezas, rezas e passes diversas ervas, umas das quais vamos entender um pouquinho aqui.

      Uma das ervas mais utilizadas pelos nossos vovôs e vovós é a arruda. A arruda é usada nas rezas e benzeduras, na preparação das figas, nas firmezas dessas entidades e algumas vezes receitadas como banho para os consulentes necessitados de descarga energética.

      Os óleos essenciais liberados pela arruda durante a preparação do banho liberam um odor que "incomoda" os obsessores. Além de limpar e imantar a aura ela também ajuda o paciente a se desvencilhar "temporariamente" do obsessor. A permanência desse afastamento vai depender muito mais do padrão vibratório do que dos banhos tomados.

   Lembrem-se, os banhos são ferramentas de auxílio, não são a solução dos problemas espirituais. O banho de arruda tem três funções principais: Limpeza, Vitalização e Afastamento de Obsessores.

  Como é uma erva quente, é recomendável que o banho de arruda seja feito sempre do pescoço para baixo, exceto em casos onde entidades ou sacerdotes recomendem de outra forma  e sejam de extrema confiança.

      A arruda é uma planta originária da região mediterrânea da Europa e Ásia Menor, da família das rutáceas, tem odor forte, de nome botânico Ruta graveolens. Vulgarmente designada erva-das-bruxas, também é conhecida por ruta ou ruda. Num contexto popular, a ela são atribuídas muitas virtudes mágicas, acreditando-se que seja capaz de afastar o mau-olhado, atrair a sorte e tirar quebranto de recém-nascidos. 

      Plínio considerou a arruda um dos mais importantes medicamentos sendo antídoto poderoso contra picadas de insetos como aranhas, vespas, escorpiões, serpentes e recomendava o uso do suco mesclado com vinho em pequenas doses.

      Durante a Idade Média era cultivada nos claustros dos conventos por ser considerada anti-afrodisíaca. Também na Inglaterra desta época, era considerada como proteção poderosa contra as feiticeiras e, nos tribunais ingleses do século XVII eram colocados ramos de arruda nos bancos dos tribunais para evitar “doenças de cadeira”.

      Sua fama de proteger de problemas sobrenaturais remonta a Grécia antiga. As matronas gregas usavam galhos nas mãos para proteger de doenças contagiosas e realização de desejos, protege de magia negra e obsessões espirituais.

      É comum em alguns lugares vermos pessoas utilizando um galho de arruda atrás da orelha como proteção do olho grande ou mesmo benzedeiras fazer suas rezas usando esta planta.

      Na aromaterapia é indicada para pessoas que se sentem física e emocionalmente debilitadas.

      De uma forma geral, a ação desta planta permite reduzir as inflamações e aliviar qualquer dor e, tal como todos os medicamentos homeopáticos, permitir o bem-estar do organismo. O remédio obtido da Ruta graveolens, seu nome em latim, emprega-se em lesões do revestimento ósseo, que provocam profunda dor, reumatismo, problemas dos tendões, edemas dolorosos e ciática.Também se receita para o esforço visual, assim como para as dores de cabeça, derivadas desse mesmo esforço. A fraqueza no peito e as dificuldades respiratórias melhoram igualmente. 

      De uma forma mais específica, como planta medicinal, a arruda é indicada no tratamento das seguintes condições:

      Menstruação - a arruda foi receitada desde os tempos do Antigo Egito e Grécia Antiga para provocar abortos, contrai o útero e estimula a menstruação, indicada para amenorréia. Portanto, não é indicada para mulheres grávidas. 

      Moléstias musculares - o quadro clássico de sintomas deste remédio é o dos problemas do tecido conjuntivo com acentuada rigidez e dor muscular, frequentemente devido a distensões, esforço exagerado ou lesão.

A dor é caracteristicamente angustiante, opressiva, envolvendo ânsia e inquietação.

Receita-se o remédio para lesões de repetidas entorses.

      Tratamento ocular - trata a tensão ocular, quando os músculos enfraquecem, acompanhada de dor ardente. Fortalece os vasos capilares.

Antigamente, a planta era muito usada medicinalmente para fortalecer a visão. 

      Tratamento de ouvido - Também utilizada na medicina popular como remédio para afecções do ouvido.

      Moléstias articulares - prescreve-se o remédio para tratar artrite crônica, a rigidez e dor da parte interior da coluna e ciática.

      Emoções – age centrando, dando segurança, tranqüiliza, combate ansiedade e pânico.

      Pele - Combate os piolhos e é um bom repelente de insetos. 

      Uso espiritual – excelente para limpeza e proteção contra energias densas que causam desconforto.

Tomar banho com a erva amassada com as mãos (sete galhos das folhas), utilizar dois litros de água, fazer a infusão, coar e tomar o banho do pescoço para baixo, pensando sempre positivamente.

      Como Essência Floral, temos no Sistema Californiano o Rue, que é uma essência fora do kit profissional, de flores amarelas, sua flor possue cinco pétalas. Recompõe a aura, expulsa a negatividade, indicado para personalidade submissa tipo Centaury do Sistema Bach. Fortalece o “eu”, para pessoas detalhistas, eficientes, que se acidentam com facilidade, combate a ansiedade, depressão, fortalece a auto-estima, individualidade, segurança interior; auxilia na clareza da visão das questões para tomada de decisão consciente.

      No Sistema Floral de Minas também temos a Essência Floral Ruta é indicada para pessoas tímidas, subservientes, com vontade fraca, influenciáveis, assim, fortalece a individualidade daqueles que a tomam.

      Quando colocada num ambiente, além de proteger, emite vibrações de prosperidade e entusiasmo.

      A arruda não deve ser ministrada à grávidas, pois provoca estímulos ás fibras musculares do útero, o que pode ocasionar contrações fortes e levar mulheres grávidas a ter uma séria hemorragia que pode resultar no aborto e até na morte da gestante.

     Em pessoas que não estejam grávidas a arruda pode provocar confusão mental, fortes dores no intestino e intoxicação se consumida in natura.

      No entanto o consumo da arruda deve ser realizado com cuidado pois é uma planta que atua ativamente no organismo. O ideal é evitar o plantio em locais que contenham animais ou crianças pequenas, pois por ser extremamente aromática pode ser consumida por engano e provocar grandes problemas, pois é uma planta que pode ser tóxica.

      O cultivo da arruda é mais bem sucedido quando ocorre em um solo pedregoso, bem drenado e seco, porém rico em matéria orgânica. O melhor tipo de adubo para o plantio de arruda é o que contém nitrogênio e é usado com a técnica de cobertura.

      Como é uma planta que ajuda a espantar pulgões e ratos, pode ser cultivada não só por suas propriedades aromáticas e medicinais mas também para auxiliar no cultivo de outras espécimes vegetais, evitando pragas e doenças comuns à plantas.

      A arruda deve receber sol direto durante algumas horas do dia, ou no caso da incidência da luz solar ser indireta, a exposição deve se prolongar durante o dia inteiro. A arruda responde bem à exposição solar e não se desenvolve bem em ambientes escuros, portanto se a planta não for cultivada diretamente no solo, é importante colocar a jardineira no sol todos os dias para que a planta possa receber sua dose diária de exposição à luz.

      O plantio deve ser realizado durante a primavera usando sementes ou a técnica de divisão de raízes. A frequência de irrigação deve ser regular, mas a quantidade deve ser moderada pois esta planta não se desenvolve corretamente em locais muito úmidos.

      Seguindo essas dicas é possível cultivar arruda sem esforço e ter em casa uma planta grandemente aromática e que pode ser usada para auxiliar inclusive no cultivo de outras plantas, além de possuir funções medicinais e espirituais.

      No entanto é bom ressaltar que é uma planta que apresenta vários perigos e portanto deve ser cultivada com cuidado para evitar acidentes e graves consequências á saúde.

ANIVERSÁRIO DA I.U.L.A

Nesta fotografia, em 2005, nosso primeiro ano de trabalhos dentro da I.U.L.A.


Agradecemos a Deus, aos Orixás que regem nossa corrente, ao Pai Caboclo Sete Flechas e a toda falange de entidades que trabalham na Irmandade Umbandista Luz de Aruanda, por mais um ano de trabalhos dentro da lei do amor de Oxalá e da caridade fraterna.


Neste último 23, completamos sete anos de fundação e dividimos com todos os irmãos simpatizantes e adeptos da umbanda, a nossa alegria e o nosso amor.


Saravá Umbanda, Saravá o Pai Caboclo Sete Flechas.


Irmandade Umbandista Luz de Aruanda
"Seara do Caboclo Sete Flechas"

QUEM SÃO OS PRETOS VELHOS?

Os Pretos Velhos representam os espíritos dos nossos irmãos africanos trazidos ao Brasil na época da colonização, período em que a raça negra foi escravizada pelo colonizador português em nosso país (de 1530 a 1888).

Os negros foram ainda escravizados por outras nações em outras partes do mundo, como exemplo os Espanhóis que também os escravizaram na colonização da América Central e os Ingleses que os escravizaram na época da colonização da América do Norte.

Com nossos irmãos africanos aprendemos lições (muito difíceis de praticar) de perdão sem limites e amor ao próximo, de forma, que nenhuma outra entidade com a qual tivemos contato conseguiu transmitir. Na Umbanda, apresentam-se como espíritos muito simples e extremamente bondosos, são sempre muito pacientes em tudo o que fazem e ensinam.  Normalmente desencarnaram em idades avançadas, por esse motivo apresentam-se nos templos, arqueando o corpo do médium, transmitindo a impressão de alguém com muita idade, utilizam assim essa roupagem fluídica, de forma a desenvolver respeito, atenção, carinho para que todos possam ouvir as sábias palavras que só um ancião experiente e resignado pode transmitir; assim os consulentes e médiuns de umbanda vão se embalando nos conselhos do vovô e da vovó . No desenvolvimento de seus trabalhos que são sempre muito sérios, ouvem mazelas e sofrimentos de toda espécie, transformando o desenvolvimento de seus trabalhos em verdadeiras sessões de psicanálise, ocasião em que sempre trazem o conforto e a paz de espírito a todos que os procuram. Trabalham sentados em banquinhos ou em pé, usam cachimbos, charutos ou cigarros de palha em suas defumações.

Quando encarnados nas senzalas eram praticantes e grandes conhecedores dos processos da milenar e poderosíssima magia africana, inclusive a negativa. Hoje utilizam esses conhecimentos para desmanchar feitiços e macumbas tenebrosas. No período colonial a raça negra habitava praticamente todo continente africano e também a ilha de Madagascar. Povoavam a África desde o extremo sul do continente até o sul do deserto do Saara no norte da África. Eram compostos de dois grandes grupos conhecidos como Sudaneses e Bantos. Os Sudaneses habitavam a região norte e central da África e os Bantos a região sul e a ilha de Madagascar. Entre eles haviam também outros grupos menores como os Nagôs ou Iorubás que habitavam a atual Nigéria, os Jejês que eram procedentes do Daomé, os Malês foram trazidos do norte da África e eram adeptos da religião muçulmana. Sabiam ler e escrever e eram normalmente superiores nesse sentido ao colonizador português. Minas era o nome dado a outros grupos menores conhecidos como Fanti e Ashanti. Os Bantos foram trazidos em grande parte do Congo, de Angola e de Moçambique. Chegaram ao Brasil acorrentados em navios conhecidos como negreiros ou tumbeiros. A falta de higiene, os maus tratos e as doenças faziam com que muitos morressem durante a viagem, daí o nome tumbeiro também ser usado para navio negreiro. Quando chegavam ao Brasil eram vendidos como animais em leilões públicos e em seguida espalhados pelo Brasil. Aqueles que os compravam, procuravam fazê-lo em lotes de diferentes nacionalidades, costumes e idiomas, com o objetivo de dificultar a confraternização e as fugas. Espalhados pelo Brasil, fundaram em conjunto ou não com os nossos índios, vários cultos, dando origem ao Candomblé na Bahia, ao Catimbó no nordeste, O Xangô em Pernambuco e o Batuque no Rio Grande do Sul e outros cultos menores e muito raros como o Omolocô e o Tambor de Minas.

Na Umbanda, essas nações formaram a conhecida linha dos Pretos Velhos, formada por espíritos desencarnados na época da escravidão. Seus trabalhos sempre muito simples atingem psicologicamente os adeptos da religião, ocasião em que seus consulentes descarregam mágoas, aborrecimentos, dores, neuroses, conflitos, etc

Os Preto-Velhos da Umbanda representam a força, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam pois curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz. Eles representam a humildade, não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado. Com seus cachimbos, fala pausada, tranquilidade nos gestos, eles escutam e ajudam aqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo e religião.

Não se pode dizer que em sua totalidade esses espíritos são diretamente os mesmos preto-velhos da escravidão. Pois, no processo cíclico da reencarnação passaram por muitas vidas anteriores onde foram negros escravos, filósofos, médicos, ricos, pobres, iluminados e outros. Mas, para ajudar aqueles que necessitam, escolheram ou foram escolhidos para voltar à Terra em forma incorporada de preto-velho.

Por isso, se você for falar com um preto-velho, tenha humildade e saiba escutar, não queira milagres ou que ele resolva seus problemas, como em um passe de mágica, entenda que qualquer solução tem o princípio dentro de você mesmo, tenha fé, acredite em você, tenha amor, Amor a Deus e a Você mesmo.

AS SETE LÁGRIMAS DE UM PRETO VELHO

Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, pitando o seu cachimbo, um triste preto velho chorava. .. 

De seus olhos molhados, lágrimas desciam-lhe pelas faces e, não sei porque, contei-as... Foram sete! 

Na incontida vontade de saber,aproximei-me e o interroguei... 

- Fala meu preto velho, diz ao teu filho porque externas assim uma tão visível dor? 

E ele, suavemente respondeu... 

- Estás vendo esta multidão que entra e sai? As lágrimas contadas são distribuídas a cada uma delas. 

A primeira, eu dei a estes indiferentes que aqui vem em busca de distração, para saírem ironizando aquilo que suas ofuscadas mentes não podem conceber... 

A segunda, a esses eternos duvidosos que acreditam, desacreditando, na expectativa de um milagre que os façam alcançar aquilo que os seus próprios merecimentos negam... 

A terceira, distribuí aos maus, aqueles que somente procuram a Umbanda em busca de vingança, desejando sempre prejudicar um semelhante... 

A quarta, aos frios e calculistas, que sabem que existe uma força espiritual e procuram beneficiar-se dele de qualquer forma e não conhecem a palavra gratidão... 

A quinta, chega suave, tem o riso e o elogio da flor nos lábios, mas se olharem bem o seu semblante, verão escrito "Creio na Umbanda, nos seus caboclos e no seu Zambi, mas somente se vencerem o meu caso, ou me curarem disso ou daquilo"... 

A sexta, eu dei aos fúteis, que vão de terreiro em terreiro, não acreditando em nada, buscam aconchegos e conchavos, porém seus olhos revelam um interesse diferente... 

A sétima filho, notas como foi grande e como deslizou pesada, foi a última lágrima, aquela que vive nos olhos de todos os orixás; fiz doação dessa aos médiuns, vaidosos, que só aparecem no terreiro em dias de festa e faltam as doutrinas. Esquecem que existem tantos irmãos precisando de caridade e tantas criancinhas precisando de amparo material e espiritual... 

E assim, filho meu, foi para esses todos, que viste uma a uma, as sete lágrimas desse preto velho! 

FESTA DOS PRETOS VELHOS

      A Irmandade Umbandista Luz de Aruanda convida você e sua família para a sessão festiva em homenagem aos Pretos Velhos, que ocorrerá no dia 16/05/2012, quarta-feira, às 19h. Nesta gira serviremos a tradicional feijoada e haverá passes com os Pretos Velhos da I.U.L.A.


A I.U.L.A se localiza a Rua Deputado Sá Rego, lt 01, qd75, Vila São Luís, Duque de Caxias - RJ.
Tel: 3651 0277 e 7642 2816.


Referência: O endereço fica de esquina com a Rua São José e próximo a Rua Santa Tereza.

MENSAGEM DOS PRETOS VELHOS PARA OS FILHOS DE UMBANDA.

      

      Copiei esse texto há um tempo atrás, trata-se de uma psicografia de uma Preta Velha, através de uma médium do Centro Espiritualista Caboclo Pery. Gostaria de dividir com todos os simpatizantes e adeptos da Umbanda. Aproveitando que estamos chegando às festividades de Pretos Velhos, vamos refletir juntos sobre a mensagem da Vovó Luíza da Bahia.

Esperança de uma Preta Velha

Mensagens, preto velho, Umbanda

Vovó Luiza da Bahia
Médium Elizabeth Caetano Drumond – Psicografado em 30/04/2008


Fios,
Véia veio aqui hoje prá falar de Amor, Caridade e Humildade!
Sabe fios, Véia tem cutado muito os fios pidindo prá ser mais humilde, pidindo desculpa por ter falado um não pros irmãos, pidindo desculpa por não ter dado valor a famía enquanto estavam tudo carnado.
Véia quer fazê falador prá tudo suncês entender que quando os pedidô e os desculpador não vem do coração puro e verdadeiro que todos suncês pode ter, num dianta, fios.
É fácil fazer rezador quando a noite cai e achar que tudo tá resovido, o difíciu fio, é acordar depois e consegui amar a todos como o Pai Maior ensinou, é ajudar um desconhecido quando ele fazer precisador.
Suncês acham que fazer Caridade é só com amigo e família?
Isso é fáciu né fio?
É fáciu fazer rezador pro inimigo pedindo paz e luz, mas se o inimigo fazer ou falar alguma coisa que num é do agrado de suncês, suncês tudo esquecem do que pediu prá esses irmãos, se num é de coração num dianta.
Muitas vezes fio, suncês são seus próprios inimigos.
Suncês já fizeram pensador que muitas vezes suncês dão poder e força pros irmãos que nem faz mais pensador em suncês?
Sabe como tudo suncês fazem isso?
Lembrando todos os dias desses irmãos, falando todos os dias desses irmãos, julgando todos os dias esses irmãos.
E sabe o que é o pior fio? Muitas vezes suncês tiveram culpa das tristezas de seus corações.
É fáciu né fio culpar sempre alguém pelos seus erros, quedas e tristezas?
Porque os acertos fios, suncês levam o troféu suzinhos, às vezes fiu, suncês até falam que um irmão ajudou na vitória, mas se num fosse suncês não teria sido tão perfeito. Isso fio, é falsa humildade! Fio, cadê a Caridade? Cadê o amor com os irmãos?
“Amai vos uns aos outros como eu vos amei”. Suncês lembram quem falou isso? Foi o Pai Maior!
E sabe o que Véia tem prá falar? Nada nesse mundão acontece ou deixa de acontecer que não seja da vontade de Nosso Pai.
Orai e Vigiai, fios.
E nada nesse canzuá acontece ou deixa de acontecer que não seja da vontade do meu irmão Pery.
Que por mais erros, desvius e quedas que suncês passam, ele está sempre respeitando a vontade de cada um de suncês e sempre está de coração aberto pra tentar acertar e levantar tudo suncês.
E nós tudo estamos juntos ao seu lado prá pudê encaminhar cada problema prá direção certa.
Fios, quando suncês acordarem todos os dias agradeçam a nós não, e sim ao Pai Maior, por estarem encarnados e terem a oportunidade de resgatar seus carmas.
Como Véia sempre diz, só podemos ajudar se for do nosso merecimento e do merecimento de cada um de suncês, e somente se o Pai Maior quiser e achar que nós podemos ajudar.
Olhe prá um irmão como se fosse suncês. Não julguem para num serem julgados. Mas escutem sempre, pra sempre poderem  ser escutados.
Reconhecer seus erros e injustiças é ser Humano, é ser Umbandista. Abaixar a cabeça e chorar não é vergonha não fio, é ser humilde.
Nêga Véia si dispedi com esperança de que cada um que leu esse papel tenha entrado um puquinho de irmandade dentro do coração de cada fio dessa cá Terra.
Que meu Pai Oxalá abençoe tudo suncês, que minha Mãe Oxum os cubra com seu manto pra que os inimigos não os enxerguem.

Saravá todo povo da Bahia!
Saravá todo povo de Congo!
Saravá todo povo de Mina!
Saravá todo povo de Angola!
Saravá todo povo de Nagô!
Saravá Umbanda!

AGRADECIMENTOS - FESTA DE OGUN

      A Irmandade Umbandista Luz de Aruanda, na pessoa do Pai José Carlos agradece a todos que colaboraram de alguma forma para que a festa de Pai Ogun acontecesse. Obrigado aos filhos, aos amigos da casa, aos visitantes, aos frequentadores da I.U.L.A por doarem sua voz, suas palmas, sua energia para que a louvação a Ogun se desse linda e emocionante como foi.

     Que Ogun possa cobrir a todos de luz, paz e bênçãos.

OS FILHOS DE OGUM

Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixar-se num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, conseqüentemente apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho que exija rotina, tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em pauta; a coragem é muito grande.

Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem seguidos relacionamentos sexuais, e não se fixam muito a uma só pessoa até realmente encontrarem seu grande amor.

São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e idéias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idéias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.

As pessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca "falam por trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos. Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado. Seu temperamento, difícil e rebelde, o torna, desde a infância, quase um desajustado. Entretanto, como não depende de ninguém para vencer suas dificuldades, com o crescimento vai se libertando e acomodando-se às suas necessidades. Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem mais fácil. Se ele conseguisse esperar ao menos 24 hs. Para decidir, evitaria muitos revezes, muito embora, por mais incrível que pareça, são calculistas e estrategistas. Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga, também lhe evitaria muitos remorsos. Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que for, será sempre um Vencedor.

A sua impaciência é marcante. Tem decisões precipitadas. Inicia tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Não recusa luta e quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo. Como os soldados que conquistavam cidades e depois a largavam para seguir em novas conquistas, os filhos de Ogum perseguem tenazmente um objetivo: quando o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de outro. É insaciável em suas próprias conquistas. Não admite a injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a situação daquele que quer proteger. Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. Por ser Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas, espadas e das coisas feitas em ferro ou latão. É franco, muitas vezes até com assustadora agressividade. Não faz rodeio para dizer as coisas. Não admite a fraqueza e a falta de garra.

Têm um grave conceito de honra, sendo incapazes de perdoar as ofensas sérias de que são vítimas. São desgarrados materialmente de qualquer coisa, pessoas curiosas e resistentes, tendo grande capacidade de se concentrar num objetivo a ser conquistado, persistentes, extraordinária coragem, franqueza absoluta chegando à arrogância. Quando não estão presos a acessos de raiva, são grandes amigos e companheiros para todas as horas.

É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento, tendem a ser musculosos e atléticos, principalmente na juventude, tendo grande energia nervosa que necessita ser descarregadas em qualquer atividade que não implique em desgastes físicos. Sua vida amorosa tende a ser muito variada, sem grandes ligações perenes, mas sim superficiais e rápidas.

OGUM

Divindade masculina yorubá, figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal. Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exu, está mais próxima dos seres humanos. É sincretizado com São Jorge ou com Santo Antônio, tradicionais guerreiros dos mitos católicos, também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa.

A relação de Ogum com os militares tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo ioruba.  É orixá das contendas, deus da guerra. Seu nome, traduzido para o português, significa luta, batalha, briga. É filho de Iemanjá e irmão mais velho de Exu e Oxossi, nas lendas africanas. Por este último nutre um enorme sentimento, um amor de irmão verdadeiro, na verdade foi Ogum quem deu as armas de caça a Oxossi. O sangue que corre no nosso corpo é regido por Ogum. É a vida em sua plenitude.

Ogum sempre ataca pela frente, de peito aberto, como o clássico guerreiro. Ogum não era, segundo as lendas, figura que se preocupasse com a administração do reino de seu pai, Odudua; ele não gostava de ficar quieto no palácio, dava voltas sem conseguir ficar parado, arrumava romances com todas as moças da região e brigas com seus namorados. Não se interessava pelo exercício do poder já conquistado, por que fosse a independência a ele garantida nessa função pelo próprio pai, mas sim pela luta. Ogum, portanto, é aquele que gosta de iniciar as conquistas, mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas, ao mesmo tempo é figura imparcial, com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô. É muito mais paixão do que razão: aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdão: aos inimigos, a cólera mais implacável, a sanha destruidora mais forte.

Ogum é o deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o ferro, transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai-se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros, barbeiros, militares, soldados, ferreiros, trabalhadores, agricultores e, hoje em dia, mecânicos, motoristas de caminhões e maquinistas de trem. É, por extensão o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia. Do conhecimento da guerra para o da prática: tal conexão continua válida para nós, pois também na sociedade ocidental a maior parte das inovações tecnológicas vem justamente das pesquisas armamentistas, sendo posteriormente incorporada à produção de objetos de consumo civil, o que é particularmente notável na industria automobilística, de computação e da aviação.

Assim, Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exércitos inimigos; é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de ferro, instala uma fábrica numa área não industrializada, promove o desenvolvimento de um novo meio de transporte, luta não só contra o homem, mas também contra o desconhecido. É pois, o símbolo do trabalho, da atividade criadora do homem sobre a natureza, da produção e da expansão, da busca de novas fronteiras, de esmagamento de qualquer força que se oponha à sua própria expansão.

É fácil, nesse sentido, entender a popularidade de Ogum: em primeiro lugar, o negro reprimido, longe de sua terra, de seu papel social tradicional, não tinha mais ninguém para apelar, senão para os dois deuses que efetivamente o defendiam: Exu (a magia) e Ogum (a guerra); Em segundo lugar, além da ajuda que pode prestar em qualquer luta, Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador, mas também do trabalhador manual, do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado: ele é a própria apologia do ofício, do conhecimento de qualquer tecnologia com algum objetivo produtivo, do trabalhador, em geral, na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas .

É o dono do Obé (faca) por isso nas oferendas rituais vem logo após Exú porque sem as facas que lhe pertencem não seriam possíveis os sacrifícios realizados nas casas de nação. Ogum é o dono das estradas de ferro e dos caminhos. Protege também as portas de entrada das casas e templos (Um símbolo de Ogum sempre visível é o màrìwò (mariô) - folhas do dendezeiro (igi öpë) desfiadas, que são colocadas sobre as portas das casas de candomblé como símbolo de sua proteção).

Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exú. Se Exú é dono das encruzilhadas, assumindo a responsabilidade do tráfego, de determinar o que pode  e o que não pode passar, Ogum é o dono dos caminhos em si, das ligações que se estabelecem entre os diferentes locais.

Na umbanda o Orixá Ogun se apresenta na cabeça de seus filhos dando nomes de acordo com as linhas que cruzam, ou campos de atuação, tal qual como ocorre com as qualidades do candomblé:

Ogun em sintonia com Iemanjá: Ogun Beira-Mar, Ogun Iara (também com Oxum), Ogun Sete Ondas, Ogun Marinho, entre outros.

Ogun em sintonia com Xangô: Ogun da Pedreira, Ogun de Lê (ou Ogun de Lei, aquele que executa as leis).

Ogun em sintonia com sua linha ‘pura’: Ogun Sete Espadas

Ogun em sintonia com Obaluayê, linha das almas e cemitérios: Ogun Megê, Ogun das Almas.

Ogun em sintonia com Oxosse: Ogum Rompe-Mato

Ogun em sintonia com o povo de Exu: Ogun Naruê, Ogum de Ronda.

Ogun em sintonia com Oxalá: Ogun do Sol, Ogun Matinata.

Ogun em sintonia com a linha do Oriente: Ogun Sete Estrelas.

Ogun em sintonia com a linha de Ibejis: Ogun Menino

FESTA EM HOMENAGEM A OGUM E PROCISSÃO DE SÃO JORGE

   

      A Irmandade Umbandista Luz de Aruanda, situada à rua Deputado Sá Rego, lt01, qd75, Vila São Luís, Duque de Caxias-RJ; convida a todos adeptos e simpatizantes da Umbanda e religiões afins para a festividade em homenagem a Ogun, a procissão de São Jorge e o aniversário de fundação da Casa, que ocorrerão no dia 23/04/2012, com início às 16:30. Pedimos a todos que venham com roupas brancas ou vermelho e brancas, para homenagearmos o Santo Guerreiro, nesta marcha de paz, clamando proteção e caminhos abertos. Serviremos um jantar e faremos nossa gira com a Corrente da Falange de Ogun. Todos são nossos convidados, estamos agradecidos a Deus e a Ogun pelos sete anos de fundação da I.U.L.A e gostaríamos de compratilhar essa alegria com todos os nossos irmãos de fé.

      Dirigentes de Centros de umbanda sintam-se convidados a trazerem seus grupos para participarmos da gira em conjunto, basta telefonarmos para combinarmos e agendarmos esta confraternização.

      Os telefones para contato e maiores esclarecimentos são: 3651 0277 e 7642 2816.

Conto com todos e que São Jorge esteja conosco... Axé de Pai Ogun a todos....

Pai José Carlos d'Ogun

PARABÉNS MULHERES!!!!!

      

      Parabéns a todas as mulheres deste país e do mundo em geral. Mulheres guerreiras, trabalhadoras, do lar, mães, esposas, filhas, tias, fortes, extrovertidas, tímidas, frágeis; parabéns mulheres. Obrigado por vocês perfumarem o caminho por onde passam. Parabéns e obrigado por todas as Dirigentes e médiuns de casas espíritas, umbandistas e candomblecistas. O dia de hoje é só uma homenagem, pois a todo instante vocês dão sentido as coisas e fazem o mundo de cada ser humano girar com alegria e cores.

ENDEREÇADA A TODAS AS MULHERES DA IRMANDADE UMBANDISTA LUZ DE ARUANDA E SIMPATIZANTES DESTE BLOG.

      "Se as pessoas resolvessem refletir um pouco, mas só um pouquinho mesmo, esse tal de Dia Internacional da Mulher talvez nem precisasse existir, pois me parece evidente que mereçam receber, todos os dias, as maiores e mais justas homenagens.

São as mulheres que efetivamente movem o mundo. Graças a uma equilibrada mescla de sensibilidade - para alcançar a Justiça - e determinação e pragmatismo para atingir as metas estabelecidas, as grandes mulheres deste planeta conseguem evitar que o mundo descambe definitivamente para o caos irreversível.

É assim na sociedade e é assim na família. São sempre as mulheres que estabelecem um ponto de equilíbrio nas relações. São as mulheres que vislumbram primeiro as soluções, são elas que sempre arregaçam antes as mangas quando a situação exige uma ação urgente e, além de tudo, são vocês, as mulheres, que sempre se mostram mais atentas para a necessidade dos outros, em casa ou fora dela.

Por reconhecer em você um exemplo desta Mulher moderna, desta mulher-cidadã, que luta pelo correto e justo, que sabe discutir com propriedade e convencer com bons argumentos e muito charme, vejo-me na obrigação de desejar-lhe que, neste dia especial e em todos os subseqüentes, só ocorram coisas boas para você e para todas as mulheres do mundo."

Aceite um abraço (e por que não um beijo?) da IRMANDADE UMBANDISTA LUZ DE ARUANDA.

ORAÇÃO E MANTRA CONTRA A INVEJA

Esta oração deve ser repetida como um mantra, várias vezes ao dia, por quem sente que precisa de proteção contra sentimentos negativos vindos de outras pessoas:

O Olho da Luz me envolve.


Seu brilho me protege.


Quebre mau-olhado!


Desfaça-se toda a intriga e a perfídia.


Estou com a Bênção do Senhor.


Estou dentro do Manto do Senhor, nada me destruirá. Amém!