quinta-feira, 13 de setembro de 2012

AS CRIANÇAS ESPIRITUAIS - NO REINO DE IBEJIS


Ibeiji


Ibeiji, o único Orixá permanentemente duplo. É formado por duas entidades distintas e sua função básica é indicar a contradição, os opostos que coexistem. Num plano mais terreno, por ser criança, a ele é associado tudo que se inicia: a nascente de um rio, o germinar das plantas, o nascimento de um ser humano.
No dia de Ibeiji, 27 de setembro (o mesmo de Cosme e Damião, com quem são sincretizados), é costume as casas de culto abrirem suas portas e oferecerem mesas fartas de doces e comidas para as crianças, elevadas à condição de representantes na terra do Orixá.
Regem a falange das crianças que trabalham na Umbanda.

Atribuições

Zelar pelo Parto e Infância. Promover o amor(união), a harmonia e o equilíbrio entre os sentimentos.

São a alegria que contagia a Umbanda. Descem nos terreiros simbolizando a pureza, a inocência e a singeleza. Seus trabalhos se resumem em brincadeiras e divertimentos. Podemos pedir-lhes ajuda para os nossos filhos, resolução de problemas, fazer confidências, mexericos, mas nunca para o mal, pois eles não atendem pedidos dessa natureza.
São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando em médiuns nos terreiros de Umbanda. Em sua maioria, foram espíritos que desencarnaram com pouca idade (terrena), por isso trazem características de sua última encarnação, como o trejeito e a fala de criança, o gosto por brinquedos e doces.
Assim como todos os servidores dos Orixás, elas também tem funções bem específicas, e a principal delas é a de mensageiro dos Orixás, sendo extremamente respeitados pelos caboclos e pelos pretos-velhos.
É uma falange de espíritos que assumem em forma e modos, a mentalidade infantil. Como no plano material, também no plano espiritual, a criança não se governa, tem sempre que ser tutelada. Ibeijada, Erês, Dois-Dois, Crianças, Ibejis, são esses vários nomes para essas entidades que se apresentam de maneira infantil.

No Candomblé, o Erê, tem uma função muito importante. Como o Orixá não fala, é ele quem vem para dar os recados do pai. Ainda no Candomblé, o Erê tem muitas outras funções, o Yaô, virado no Erê, pode fazer tudo o que o Orixá não pode, até mesmo as funções fisiológicas do médium, ele pode fazer. O Erê muitas vezes em casos de necessidade extrema ou perigo para o médium, pode manifestar-se e trazê-lo para a roça, pegando até mesmo uma condução se for o caso.
Na Umbanda mais uma vez, vemos a diferença entre as entidades/divindades. A Criança na Umbanda é  uma manifestação de um espírito cujo desencarne normalmente se deu em idades infanto-juvenis. São tão barulhentos como os Erês,  embora alguns são bem mais tranqüilos e comportados.
No Candomblé, os Erês, tem normalmente nomes ligados ao dono da coroa do médium. Para os filhos de Obaluaiê, Pipocão, Formigão, para os de Oxossi, Pingo Verde, Folinha Verde, para os de Oxum, Rosinha, para os de Yemanjá, Conchinha Dourada e por ai vai. 
As Crianças da Umbanda tem os nomes relacionados normalmente a nomes comums, normalmente brasileiros. Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho, Cosminho, etc...
As crianças de Umbanda comem bolos, balas, refrigerantes, normalmente guaraná e frutas, os Erês do Candomblé além desses, comem frangos e outras comidas ritualisticas como o Caruru, etc...  Isso não quer dizer que uma Criança de Umbanda não poderá comer Caruru, por exemplo. Com Criança tudo pode acontecer.
Quando incorporadas em um médium, gostam de brincar, correr e fazer brincadeiras (arte) como qualquer criança. É necessária muita concentração do médium (consciente), para não deixar que estas brincadeiras atrapalhem na mensagem a ser transmitida.
Os "meninos" são em sua maioria mais bagunceiros, enquanto que as "meninas" são mais quietas e calminhas, há sempre excessões ,rs. Alguns deles incorporam pulando e gritando, outros descem chorando, outros estão sempre com fome, etc... Estas características, que às vezes nos passam desapercebido, são sempre formas que eles têm de exercer uma função específica, como a de descarregar o médium, o terreiro ou alguém da assistência.
Os pedidos feitos a uma criança incorporada normalmente são atendidos de maneira bastante rápida. Entretanto a cobrança que elas fazem dos presentes prometidos também é. Nunca prometa um presente a uma criança e não o dê assim que seu pedido for atendido, pois a "brincadeira" (cobrança) que ela fará para lhe lembrar do prometido pode não ser tão "engraçada" assim.
Poucos são aqueles que dão importância devida às giras das vibrações infantis.
A exteriorização da mediunidade é apresentada nesta gira sempre em atitudes infantis. O fato, entretanto, é que uma gira de criança não deve ser interpretada como uma diversão, embora normalmente seja realizada em dias festivos, e às vezes não consegamos conter os risos diante das palavras e atitudes que as crianças tomam.
Mesmo com tantas diferenças é possível notar-se a maior características de todos, que é mesmo a atitude infantil, o apego a brinquedos, bonecas, chupetas, carrinhos e bolas, como os quais fazem as festas nos terreiros, com as crianças comuns que lá vão a busca de tais brinquedos e guloseimas nos dias apropriados. A festa de Cosme e Damião, santos católicos sincretizados com Ibeiji,  à 27 de Setembro é muito concorrida em quase todos os terreiros do pais. 
Uma curiosidade:  Cosme e Damião foram os primeiros santos a terem uma igreja erguida para seu culto no Brasil. Ela foi construída em Igarassu, Pernambuco e ainda existe.
As festas para Ibeiji, tem duração de um mês, iniciando a 27 de setembro (Cosme e Damião) e terminando a 25 de outubro, devido a ligação espiritual que há entre Crispim e Crispiniano com aqueles gêmeos, pela sincretização que houve destes santos católicos com os "ibejis" ou ainda "erês" (nome dado pelos nagôs aos santos-meninos que têm as mesmas missões.
Nas festas de ibeiji, que tiveram origem na Lei do ventre-Livre, desde aquela época até nossos dias, são servidos às crianças um "aluá" ou água com açúcar (ou refrigerantes adocicados no dia de hoje), bem como o caruru (também nas Nações de Candomblés).
Não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, e em seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano.
Esses seres, mesmo sendo puros, não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles.
Muitas entidades que atuam sob as vestes de um espírito infantil, são muito amigas e têm mais poder do que imaginamos. Mas como não são levadas muito a sério, o seu poder de ação fica oculto, são conselheiros e curadores, por isso foram associadas à Cosme e Damião, curadores que trabalhavam com a magia dos elementos.

Características

Cor
Rosa e azul (branco, colorido)
Fio de Contas
Na umbanda azul e rosa. No Candomblé, contas e miçangas leitosas coloridas.
Ervas
jasmim, alecrim, rosa
Símbolo
Gêmeos
Pontos da Natureza
Jardins, praias, cachoeiras, matas...( as crianças vibram em todos os pontos da natureza )
Flores
Margaridas, rosa mariquinha, rosa cor de rosa.
Essências
De frutas
Pedras
Quartzo rosa
Metal
Estanho
Saúde
Alergias, anginas, problemas de nariz, raquitismo, acidentes
Planeta
Mercúrio
Dia da Semana
Domingo
Elemento
Fogo
Chakra
Todos, especialmente o Laríngeo
Saudação
Oni Beijada – “Ele é dois” ou “ Salve os dois “
Bebida
Guaraná (Suco de frutas, água de coco, água com mel, água com açúcar, caldo de cana)
Animais
Coelhos e animais de estimação.
Comidas
Caruru, doces e frutas.
Numero
2
Data Comemorativa
27 de Setembro
Sincretismo:
São Cosme e São Damião

Aos leitores...


Através deste peço desculpas pelo longo tempo sem postar; a Irmandade Umbandista Luz de Aruanda encontra-se com muitas funções e por isto anda me faltando um pouco de tempo, além do consumido para produzir e apresentar o programa 'Umbanda - Luz de Aruanda' pela www.radioumbandabrasil.com, que vai ao ar às segundas feiras -22h.
Pois bem, a partir de outubro, quando já teremos realizado as nossas festividades de Ibejadas, retornaremos as postagens normais.
Obrigado pela compreensão e carinho de todos vocês leitores deste blog.

segunda-feira, 3 de setembro de 2012

CALENDÁRIO DAS GIRAS - SETEMBRO






SETEMBRO

05 – GIRA DE CABOCLOS E EXUS – 19:00 H (QUARTA - FEIRA)
12 – GIRA DO POVO DO ORIENTE E CIGANOS – 19:00 H (QUARTA - FEIRA)
19 – GIRA DE PRETOS VELHOS E IBEJADAS– 19:00 H (QUARTA - FEIRA)
26 – ESTUDO E DESENVOLVIMENTO – 19:00 H (QUARTA - FEIRA)

29 – FESTA DAS CRIANÇAS ESPIRITUAIS - IBEJADAS – 17:30 h ( SÁBADO )



sábado, 11 de agosto de 2012

PROGRAMA UMBANDA - LUZ DE ARUANDA

   
       Mais um espaço para que possamos discutir, trocar e unir forças em prol da umbanda. A partir desta, estarei apresentando às segundas feiras, das 22 às 00 h o programa Umbanda - Luz de Aruanda com a participação do Pai Carlos Eduardo, na web rádio Rádio Umbanda Brasil. Conto com a participação de todos via facebook - Irmandade Umbandista Luz de Aruanda, onde estaremos interagindo ao vivo nestes horários .

      Aproveito para pedir que apoiem e divulguem a rádio, que toca 24 h pontos clássicos da nossa umbanda e campeões de festivais, além de outros ótimos programas.

      Nossa religião e nossa cultura já é tão discriminada e tão pouco reconhecida, que o mínimo que podemos fazer é apoiar projetos e idéias com fins de divulgar e unir o nosso povo.

      A rádio tem a direção do Ogã Moisés de Oxalá, compositor de grandes cantigas de festivais e o link é:
www.radioumbandabrasil.com


quarta-feira, 25 de julho de 2012

SIGNIFICADO DAS SAUDAÇÕES AOS ORIXÁS / SAUDAÇÕES DAS ENTIDADES


SAUDAÇÕES AOS ORIXÁS E SEUS SIGNIFICADOS

ORIXÁ
SAUDAÇÃO
TRADUÇÃO
OXALÁ
Epa epa Babá!
Epa epa(exclamação de surpresa, grande admiração pela honrosa presença); Babá (pai)
IEMANJÁ
Odô-fe-iaba! ou ainda, Odô iá!
Odô (rio); fe (amada); iyàagba (senhora) – Amada Senhora do Rio (das águas) !
OGUN
 Patakori Ogun! ou ainda, Ogunhê! (brado que representa o força de Ogun
Pàtàki (principal); ori (cabeça) – Muita honra em ter o mais importante dignitário do Ser Supremo em minha cabeça! Ou ainda Salve Ogun, Cabeça Coroada.
OXOSSE
Okê arô!
O rei que fala mais alto, o Grande Caçador.
XANGÔ
Kawô Kabiecile!
Ká (permita-nos); wô (olhar para); Ka biyê si (Sua Alteza Real); le (complemento de cumprimento a um chefe) – Permita-nos olhar para Vossa Alteza Real! Ou ainda, Venham admirar o Rei.
IANSÃ
Eparrei Oyá!
Salve a mãe dos nove espaços de orum.
OXUM
Ora iê iê ô !
Salve a Senhora da bondade; ou ainda Salve mãezinha benevolente.
NANÃ
Saluba Nanã!
Nos refugiaremos da morte com Nanã.
OBALUAYE
Atoto Obaluayê!
Silêncio para o grande Rei da Terra.
OSSAIN
Ewe assa
Oh minhas folhas! Salve as folhas.
OXUMARÉ
Arroboboi Oxumaré!
Salve o senhor do arco-íris, ou ainda, Senhor dos ciclos.
LOGUN EDÉ
Loci Loci Logun
Brada, Principe Guerreiro.
IBEJI
Oni Ibeji
Ele é dois.
OBÁ
Obá xirê ou Obá Xi!
Rainha Guerreira ou Vamos festejar a Rainha.
YEWÁ
Riró
Doçura, brandura.
EXU
Laroyê Exu, Mojubá
Meus respeitos ao Mensageiro.




SAUDAÇÕES ÀS ENTIDADES

FALANGES
SAUDAÇÃO
CABOCLOS
Okê Caboclo! Okê Cabocla! Okê Bamboclim!
BOIADEIROS
Xetro marrumbaxetro! Xetruá!
IBEIJADAS
Oni Ibejada!
PRETOS VELHOS
Adorei as Almas! Cacurucaia!
CIGANOS
Arriba Ciganos!
EXUS
Laroyê Exu! Laroyê Pombagira! Mojubá!

sexta-feira, 20 de julho de 2012

CRUZEIRO DAS ALMAS


     
      Um CRUZEIRO DAS ALMAS representa uma passagem, ou ainda, a representação de um portal onde o espírito passa de um plano vibratório para outro e o Orixa que rege este campo de ação é Obaluayê, juntamente com Nanã e as entidades, pretos velhos e exus que trabalham nesta linha.
Podemos interpretar "plano vibratório" como campo de energias, isso pode se aplicar a diversas situações que estejamos passando em nossas vidas como por exemplo: Uma doença física, emocional, uma obsessão complexa ou mesmo simples, magoas, ódios, rancores e todo sentimento de ordem negativa e daí vem a necessidade da TRANSMUTAÇÃO que significa também a modificação de vibração que nos problemas citados acima seria o oposto ou seja o lado positivo.
      Se nos referimos a "planos" podemos ainda simplificar por "passagens" para que de forma simples nos tornemos mais compreendidos e daí vem o título de Pai Obaluayê como também "SENHOR DAS PASSAGENS"
      Direcionamo-nos agora para uma casa, centro, tenda de Umbanda onde encontramos nos terreiro sempre um "cantinho" das almas" ou o CRUZEIRO DAS ALMAS. Muitas vezes um determinado guia nos da uma vela branca e nos pede para firma-la no mesmo, logo interpretamos que estamos com eguns, quiumbas ou algum sofredor, mas nos esquecemos que tal qual no campo santo ou na calunga pequena (cemitério), ali também é um ponto natural e sagrado de Obaluayê e muitas vezes a "vela" não para os outros, mas sim para nós mesmos, para podermos com a ajuda do Pai Transmutarmos algo de ruim ainda que não estamos conseguindo sozinhos resolver dentro de nós.
Lembramos ainda que o Cruzeiro de um centro tem a função de proteger também a casa de ataques de seres infelizes vampiros espirituais, etc... Como no campo santo é feito. É um campo energético onde espíritos mais evoluídos com funções específicas, trabalham doutrinando espíritos inferiores desencarnados. Através das preces que ocorrem neste lugar, muita energia é utilizada no encaminhamento e doutrina de almas.
      Como podem ver nada tem a ver um cruzeiro das almas com azar ou chamamentos da morte, isso é fruto de crendices populares e gente infelizmente ainda mal informada dentro e fora da Umbanda.
Além de um campo de proteção para a casa, ali ficam direcionadas as forças do Orixa Obaluayê, para que de forma sagrada e ritualistica elas possam ser evocadas.

quarta-feira, 18 de julho de 2012

ENTENDENDO: GONGÁ, FUMO, BEBIDAS, ENTRE OUTROS ELEMENTOS DE UMA CASA DE UMBANDA.


      
      Ao chegarmos em um Terreiro de Umbanda o que mais nos chama atenção e é característico, é o gongá. O gongá não é um simples altar montado para enfeitar o terreiro. É o altar da umbanda. A maioria dos gongás possuem imagens de santos católicos, imagens de caboclos, pedras, copos com água, flores, entre outros elementos variando de acordo com as ordenanças do chefe do terreiro. Essa mistura de elementos tem toda uma base mágica que muitos não conseguem enxergar. Nas imagens encontramos símbolos de respeito e pontos de fixação e concentração, para onde o olhar, o pensamento se dirige e o médium consegue assim obter concentração para os seus Orixás e se entrega assim ao Deus criador, Zambi maior. O gongá também representa um pedacinho da natureza divinizado, nele as forças da natureza estão presentes gerando energia para as sessões. E estão presentes os quatro elementos básicos da natureza: água, terra, ar e fogo. Terra, nas pedras, que possuem as vibrações dos locais da natureza de onde foram retiradas e são consagradas a determinados Orixás, condensando, “assentando” assim um pouquinho da energia daquela divindade no altar, trazendo força, destruindo negatividades, trazendo equilíbrio. Água está presente nos copos, nos vasos de flores, nas quartinhas e é o princípio básico da vida. Sem água nenhum tipo de ser vivo consegue viver. Foi na água que a vida surgiu. E este elemento é purificador, purificando o ambiente e “lavando”, dispersando energias nocivas, refletindo intenções. O fogo, elemento transmutador, transformador, que modifica os estágios, está presente nas velas, nos incensos, destrói miasmas negativos, representa luz, afastando espíritos negativos, acende a fé e as almas dos irmãos presentes, encarnados e desencarnados. O ar, está presente em toda atmosfera do gongá e também é representado na fumaça dos incensos, na queima da parafina das velas, eleva nossos pensamentos, gera liberdade, leveza, encaminha intenções. Enfim, todo o gongá é um campo vibratório mágico, é um pedacinho da Aruanda no terreiro de umbanda.
            Pois bem, o Gongá é um deste núcleos de força, em atividade constante, agindo como centro atrator, condensador, escoador, expansor, transformador e alimentador dos mais diferentes tipos e níveis de energia e magnetismo.E Atrator porque atrai para si todas as variedades de pensamentos que pairam sobre o terreiro, numa contínua atividade magneto-atratora de recepção de ondas ou feixes mentais, quer positivos ou negativos. É Condensador, na medida em que tais ondas ou feixes mentais vão se aglutinando ao seu redor, num complexo influxo de cargas positivas e negativas, produto da psicoesfera dos presentes. É Escoador, na proporção em que, funcionando como verdadeiro fio-terra (pára-raio), comprime miasmas e cargas magneto-negativas e as descarrega para a Mãe-Terra, num potente efluxo eletromagnético. É Expansor, pois que, condensando as ondas ou feixes de pensamentos positivos emanados pelo corpo mediúnico e assistência, os potencializa e devolve para os presentes, num complexo e eficaz fluxo e refluxo de eletromagnetismo positivo. É Transformador no sentido de que, em alguns casos e sob determinados limites, funciona como um reciclador de lixo astral, condensando-os, depurando-os e os vertendo, já reciclados, ao ambiente de caridade. É Alimentador, pelo fato de ser um dos pontos do terreiro a receberem continuamente uma variedade de fluidos astrais, que além de auxiliarem na sustentação da egrégora da Casa, serão o combustível principal para as atividades do Gongá (Núcleo de Força).
Não, irmãos umbandistas, o Gongá não é mero enfeite; tão pouco se constitui num aglomerado de símbolos afixados de forma aleatória, atendendo a vaidade de uns e o devaneio de outros. Gongá dentro dos Templos Umbandistas sérios, tem fundamento, tem sua razão de ser, pois que pautado em bases e diretrizes sólidas, lógicas, racionais, magísticas, sob a supervisão dos mentores de Aruanda.
Nos terreiros de umbanda, além do gongá há outros núcleos de energia muito importantes, os quais devemos ter o máximo respeito ao passar e adentrar. A tronqueira é geralmente a casa do exu responsável por tomar conta da porta do terreiro, das energias que entram e saem da casa de umbanda. Muitas vezes a tronqueira está fundida á casa de exu, que é o espaço determinado a condensar as energias do povo de exu na casa. O cruzeiro das almas é lugar de prece, oração e trabalho das entidades, lá ocorrem trabalhos de doutrina, de encaminhamento de espíritos em busca de evolução e tanto exus, quanto pretos velhos trabalham nessa linha. A casa das almas condensa os elementos e as energias pertencentes aos nossos amados pretos velhos, é lugar de oração, de fé, de evolução, de doutrina e de respeito.
O fumo dentro da umbanda também não é fruto do vício e da vaidade das entidades. A grande maioria delas nem conheceu o fumo em vida terrena. O fumo serve como defumadores individuais de cada entidade. Fumos utilizados pelas entidades e defumadores aplicados por nós, tem princípios parecidos. As ervas utilizadas, antes de serem colhidas, passam toda sua vida, absorvendo energia do sol, armazenando minerais, matérias orgânicas, energia lunar, óleos essenciais, entre outras substâncias. A queima dessas ervas, bem como do tabaco, utilizado nos fumos, liberam energia acumulada nessas ervas, energias estas que servem para dispersar maus fluidos e pensamentos, que espantam maus espíritos, que doutrinam espíritos perdidos, que atraem entidades para o trabalho, enfim, dependerá de que ervas estão sendo utilizadas no defumador e qual o tipo de fumo da entidade.
A energia condensada e mágica das ervas também são utilizadas para os mais diversos fins nos banhos de ervas. Há banhos para todos os fins na umbanda; limpeza, fixação, descarga, purificação, consagração, equilíbrio, paz, prosperidade, cura, entre tantos outros fins. Há banhos feitos macerados, outros cozidos, uns podem outros não, serem aplicados na cabeça. E toda essa magia está baseada nas propriedades de cada erva, tópico que entraremos em detalhe no estudo de maio. Por enquanto estamos apenas introduzindo elementos e ritos presentes na umbanda e explanando sobre o fundamento dos banhos de ervas. E toda magia do banho de ervas, assim como tudo na umbanda, só vai funcionar se os elementos fé e concentração estiverem presentes.
O álcool, tem emprego sério na Umbanda. Quando tomado aos goles, em pequenas quantidades, proporciona uma excitação cerebral ao médium, liberando-lhe grande quantidade de substâncias ativadoras cerebrais, acumulada como reserva nos plexos nervosos (entrelaçamento de muitas ramificações de nervos), a qual é aproveitada pelos guias, para poderem trabalhar no plano material.Deste modo, quando o médium ingere pequena quantidade da bebida, suas idéias e pensamentos, brotam com mais e maior intensidade. É também uma forma em que a entidade se aproveita este momento para ter maior “liberdade de ação”. Os exus são os que mais fazem uso da bebida. Isto se ao fato de, estas linhas utilizarem muito de energias etéricas, extraídas de matéria (alimentos, álcool, etc.), para manipulação de suas magias, para servirem como “combustível” ou “alimento”, encontrando então, uma grande fonte desta energia na bebida. Estas linhas estão mais próximas às vibrações da Terra (faixas vibratórias), onde ainda necessitam destas energias, retiradas da matéria, para poderem realizar seus trabalhos e magias! O marafo também é usado para limpar/descarregar pontos de pemba ou pólvora usados em descarregos. O álcool por sua volatilidade tem ligação com o ar e pode ser usado para retirar energias negativas do médium. Já o álcool consumido pelo médium também é dissipado no trabalho, ficando em quantidade reduzida no organismo. O perigo nestes casos é o animismo, ou seja, o Médium consumir a bebida em grandes quantidades por conta própria e não na quantidade que o Guia acha apropriada. Nestes casos, pode ser que o Guia vá embora e deixe o médium sob os efeitos da bebida que consumiu sem necessidade. Por tanto, orai e vigiai sempre. Que tomemos sempre cuidado para não ultrapassarmos os limites de nossas entidades.
Esperamos que com alguns conceitos e fundamentos definidos e explicados, possamos cada vez mais entender para dialogarmos, discutirmos, aumentarmos a nossa fé de forma mais embasada e não permitirmos que irmãos fanáticos de outras religiões nos ataquem de “sem culturas”, de “demoníacos”, de “servos de satanás”, entre tantas outras ofensas.                                                                                                                                                                                                                                                                                                      José Carlos Melo – dirigente de culto umbandista.

CAMPANHA DO LEITE - I.U.L.A

   
      Gostaríamos de informar que a Irmandade Umbandista Luz de Aruanda continua com a campanha do Leite, iniciada neste ano, onde procuramos auxiliar na nutrição de crianças de famílias carentes. Temos algumas famílias já cadastradas e queremos expandir um pouco mais esta ação.
      Pedimos doações àqueles que puderem colaborar, levando nas sessões, especialmente nas sessões de cura, que ocorrem na segunda quarta-feira de cada mês, às 19 h, um pacote ou lata de leite em pó, ou ainda uma caixa de leite tipo longa vida. Contamos com a colaboração de médiuns e visitantes, para que juntos possamos doar um pouquinho de esperança, para que a caridade praticada no terreiro ocorra não só a nível espiritual.
      As famílias auxiliadas por enquanto são poucas e são pertinentes aos municípios de Duque de Caxias e São João de Meriti.


"A caridade é o processo de somar alegrias, diminuir males, multiplicar esperanças e dividir a felicidade para que a Terra se realize na condição do esperado Reino de Deus". (Emmanuel)

HOMENAGEM A SRa MARIA MOLAMBO


      A Irmandade Umbandista Luz de Aruanda agradece a todos que participaram, colaboraram e a todos os que estiveram presentes no último 07/07, na sexta corrente desta entidade querida pela casa, Dona Maria Molambo das 7 Catacumbas.
      Que sua força possa cobrir a todos de bênçãos, energias, luz e renovações.


Um forte saravá a todos.

domingo, 24 de junho de 2012

PRECE A XANGÔ



Kaô meu Pai, Kaô
O Senhor que é o Rei da Justiça,
faça valer por intermédio de seus doze ministros,
a vontade Divina,
purifique minha alma na cachoeira.
Se errei, conceda-me a luz do perdão.
Faça de seu peito largo e forte meu escudo,
para que os olhos de meus inimigos não me encontrem.
Empresta-me sua força de guerreiro,
para combater a injustiça e a cobiça.
Minha devoção ofereço.
Que seja feita a justiça para todo o sempre
É meu Pai e meu defensor,
conceda-me a graça de receber sua luz
e de receber sua proteção.
Kaô meu Pai Xangô, Kaô Kabiesilê.

AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE XANGÔ




   Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem a Xangô, deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão, com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos. 
   Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte, mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade, que se ode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). Por outro lado, essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem-desenvolvida e firme como uma rocha. 
   Tenderá a ser um tipo atarracado, com tronco forte e largo, ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura; 
   A mulher que é filha de Xangô, pode ter forte tendência à falta de elegância. Não que não saiba reconhecer roupas bonitas - tem, graças à vaidade intrínseca do tipo, especial fascínio por indumentárias requintadas e caras, sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais, mas, numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido, já que seu corpo pode aproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos; ombros largos, ossatura desenvolvida, porte decidido e passos pesados, sempre lembrando sua consistência de pedra. 
   Em termos sexuais, Xangô é um tipo completamente mulherengo. Seus filhos, portanto, costumam trazer essa marca, sejam homens, sejam mulheres (que estão entre as mais ardentes do mundo). Os filhos de Xangô são tidos como grandes conquistadores, são fortemente atraídos pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante em sua vida. 
São honestos e sinceros em seus relacionamentos mais duradouros, porque para eles sexo é algo vital, insubstituível, mas o objeto sexual em si não é merecedor de tanta atenção depois de satisfeito desejo. 
Psicologicamente, os filhos de Xangô apresentam uma alta dose de energia e uma enorme auto-estima, uma clara consciência de que são importantes, dignos de respeito e atenção, principalmente, que sua opinião será decisiva sobre quase todos os tópicos - consciência essa um pouco egocêntrica e nada relacionada com seu real papel social. Os filhos de Xangô são sempre ouvidos; em certas ocasiões por gente mais importante que eles e até mesmo quando não são considerados especialistas num assunto ou de fato capacitados para emitir opinião. 
   Porém, o senhor de engenho que habita dentro deles faz com que não aceitem o questionamento de suas atitudes pelos outros, especialmente se já tiverem considerado o assunto em discussão encerrado por uma determinação sua. Gostam portanto, de dar a última palavra em tudo, se bem que saibam ouvir. Quando contrariados porém, se tornam rapidamente violentos e incontroláveis. Nesse momento, resolvem tudo de maneira demolidora e rápida mas, feita a lei, retornam a seu comportamento mais usual. 
   Em síntese, o arquétipo associado a Xangô está próximo do déspota esclarecido, aquele que tem o poder, exerce-o inflexivelmente, não admite dúvidas em relação a seu direito de detê-lo, mas julga a todos segundo um conceito estrito e sólido de valores claros e pouco discutíveis. É variável no humor, mas incapaz de conscientemente cometer uma injustiça, fazer escolha movido por paixões, interesses ou amizades. 
Os filhos de Xangô são extremamente enérgicos, autoritários, gostam de exercer influência nas pessoas e dominar a todos, são líderes por natureza, justos honestos e equilibrados, porém quando contrariados, ficam possuídos de ira violenta e incontrolável

SALVE XANGÔ - KAÔ KABIESILÊ

   
   
    Hoje a umbanda comemora o Orixá Xangô, pelo sincretismo com São João Batista. Este Pai também é comemorado nos dias 29/06 e 30/09, quando é sincretizado, respectivamente com São Pedro e São Jerônimo. Xangô é um Orixá muito cultuado e muito popular no Brasil, venerado pela umbanda, candomblé e outras religiões afins.
   A saudação Kaô Kabiesilê traduz uma expressão em nagô que significa "Venham saudar o Rei".
  Xangô é o domínio da natureza que representa o fogo e a explosão, presente em cada trovão que ecoa nos céus, presente em cada pedra e pedreira que nasce a partir da solidificação do magma que sobe quente a superfície da Terra e se transforma em rocha. Xangô também representa a hierarquia nas sociedades, necessária para a organização de qualquer comunidade, seja de cunho religioso, governamental ou de qualquer outro aspecto.
  Xangô é a justiça divina que se manifesta na Terra a cada ação de cada ser vivente, gerando sempre uma reação justa e imparcial. Xangô é energia que se manifesta nas questões judiciais, burocráticas, administrativas, é o grande Rei e Juiz que a tudo e a todos julga. É a manifestação de Zambi, de Deus que nos faz aprender que os nossos frutos serão proporcionais ao nosso plantio e ao cuidado que tivemos ao semear.
  Xangô em Ketu, Zazi angola e Sôbo e Hevioso em jêje, representam a força, a energia, a virilidade, o conhecimento, o fogo que mantém a cada um de nós vivos. Nas tradições afros Xangô carrega seu oshê que é um machado duplo, que dentre tantas representações pode traduzir a justiça rápida e o equilíbrio.

  Conta a lenda que ao ser vencido por seus inimigos, refugiou-se na floresta, sempre acompanhado da fiel Iansã, enforcou-se e ela também. Seu corpo desapareceu debaixo da terra num profundo buraco, do qual saiu uma corrente de ferro - a cadeia das gerações humanas. E ele se transformou num Orixá. No seu aspecto divino, é filho de Oxalá, tendo Yemanjá como mãe.
  Xangô também gera o poder da política. É monarca por natureza e chamado pelo termo obá, que significa Rei. No dia-a-dia encontramos Xangô nos fóruns, delegacias, ministérios políticos, lideranças sindicais, associações, movimentos políticos, nas campanhas e partidos políticos, enfim, em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos, de um modo geral.
   
   Xangô é a ideologia, a decisão, à vontade, a iniciativa. É a rigidez, organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, à vontade de vencer. Também o sentido de realeza, a atitude imperial, monárquica. É o espírito nobre das pessoas, o chamado “sangue azul”, o poder de liderança. Para Xangô, a justiça está acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo Rei é mais importante que o medo.
  Xangô é um Orixá de fogo, filho de Oxalá com Yemanjá. Diz a lenda que ele foi rei de Oyó. Rei poderoso e orgulhoso e teve que enfrentar rivalidades e até brigar com seus irmãos para manter-se no poder.

quinta-feira, 21 de junho de 2012

DEFUMADORES PARA PROSPERIDADE



Conforme prometido, segue abaixo a lista de defumadores para cada signo, extraído do livro "Como descobrir e cuidar dos Ciganos dos seus caminhos" de Ana da Cigana Natasha.


* Áries
Dia: terça-feira
dandá-da-costa ralado e açúcar mascavo


* Touro
Dia: quinta-feira
arroz com casca e açúcar cristal


* Gêmeos
Dia: quarta-feira
bagaço de cana, canela em pó e açúcar mascavo


* Câncer
Dia: sábado
açúcar mascavo, arroz com casta e dandá-da-costa ralado


* Leão
Dia: domingo
sementes de girassol, arroz com casca e açúcar cristal


* Virgem
Dia: segunda-feira
cominho em pó, canela em pó, arroz com casca e açúcar cristal


* Libra
Dia: quarta-feira
canela em pó, cravo-da-Índia socado sem a pimenta, arroz com casca e açúcar cristal


* Escorpião
Dia: terça-feira
folha de bambu, dandá-da-costa ralado e açúcar mascavo


* Sagitário
Dia: quinta-feira
cânfora socada; no dia seguinte jogar chá mate em cada canto da casa


* Capricórnio

Dia: sábado
capim-limão, macaçá, cravo-da-Índia socado sem a pimenta, açúcar mascavo e trigo de quibe


* Aquário
Dia: sábado
capim-limão, canela em pau e açúcar mascavo


* Peixes
Dia: quinta-feira
gervão, capim-limão, dandá-da-costa ralado e açúcar mascavo

ORAÇÃO A EXU TRANCA RUAS DAS ALMAS






Tranca Rua, vós que sois a manifestação do divino, peço que possa se manifestar entre nós, conforme nosso merecimento. No seu poder, na sua força, e na sua magnitude, pelo caminho que só vós conheceis, pela força que só a vós pertenceis, e pelo poder de trancar a vós concedido, eu lhe rogo:


Que as trevas que habitam em mim sejam trancadas.


Que o ódio e o sentimento impuro, que emanam da minha alma, sejam trancados.


Que a falsidade que exala dos meus poros seja trancada.


Que o rancor e a miséria que habitam o meu coração sejam trancados.


Que a dissimulação e a superficialidade, que nasce da minha língua, sejam trancados.


Que o egoísmo e a maldade, que transcendem da minha mente, sejam trancados.


Que a palavra torta que sai da minha boca e o pensamento roto que sai da minha cabeça contra o próximo, sejam trancados.


Que a capacidade que os meus olhos têm de amaldiçoar e destruir sejam trancados.


E assim, fonte primária da criação, assim que trancar a tudo isso no seu âmago, pois é na vossa essência que tudo isso se desvitaliza, peço a vós que:


Destranque todas as portas do meu caminho.


Destranque todas as passagens da minha jornada.


Destranque toda prosperidade material e espiritual.


Destranque o meu coração das amarguras.


Destranque o meu sustento de cada dia.


Destranque o meu corpo espiritual e o meu corpo material da agonia, do desespero e da aflição que me assolam na calada da noite.


Destranque o meu emprego, o meu negócio e a minha morada material.


Destranque o martírio familiar pelo qual eu tenho passado.


Destranque os meus olhos para as maravilhas do mundo espiritual.


Destranque a minha liberdade!


Pois vós, Força Sagrada do Divino Criador, é o portador supremo da Vitalidade!


Laroiê Exú!!!


Salve Tranca-Ruas!!!

PRECE DO SR TRANCA RUAS DAS ALMAS

   

      Senhor Tranca-Rua das Almas, senhor do sétimo grau de evolução da lei maior de Ogum, conhecedor de todas as magias e demandas praticadas por seres sem luz, interceda em meu caminho livrando-me de toda a energia que possa atrapalhar minha evolução; fazei de meus pensamentos uma porta fechada para a inveja, discórdia e egoísmo. Dos sete caminhos por ti ultrapassados, foi na rua que passou a ser dono de direito, abrindo as portas para os espíritos que merecem ajuda e evolução e fechando para os que querem praticar a maldade e a inveja contra seus semelhantes. Fazei meu coração mais puro que meus próprios atos; Fazei de minhas palavras a transparência da humildade; Fazei do meu corpo aparelho da caridade. Pois a teu lado demanda comigo não existirá, estarei coberto por sua capa que protege e abriga seus filhos. Senhor Tranca-Ruas das Almas agradeço por tudo que me fizeste aprender nesta vida e em outras que passei ao seu lado, rogo por vós a proteção para mim, para meus irmãos de fé, para minha família e porque não para meus inimigos Abençoe a guarde esses filhos que um dia entenderão o verdadeiro sentido da palavra Umbanda. Laroiê Exu !