SIGNIFICADO DAS SAUDAÇÕES AOS ORIXÁS / SAUDAÇÕES DAS ENTIDADES

SAUDAÇÕES AOS ORIXÁS E SEUS SIGNIFICADOS

ORIXÁ	SAUDAÇÃO	TRADUÇÃO
OXALÁ	Epa epa Babá!	Epa epa(exclamação de surpresa, grande admiração pela honrosa presença); Babá (pai)
IEMANJÁ	Odô-fe-iaba! ou ainda, Odô iá!	Odô (rio); fe (amada); iyàagba (senhora) – Amada Senhora do Rio (das águas) !
OGUN	Patakori Ogun! ou ainda, Ogunhê! (brado que representa o força de Ogun	Pàtàki (principal); ori (cabeça) – Muita honra em ter o mais importante dignitário do Ser Supremo em minha cabeça! Ou ainda Salve Ogun, Cabeça Coroada.
OXOSSE	Okê arô!	O rei que fala mais alto, o Grande Caçador.
XANGÔ	Kawô Kabiecile!	Ká (permita-nos); wô (olhar para); Ka biyê si (Sua Alteza Real); le (complemento de cumprimento a um chefe) – Permita-nos olhar para Vossa Alteza Real! Ou ainda, Venham admirar o Rei.
IANSÃ	Eparrei Oyá!	Salve a mãe dos nove espaços de orum.
OXUM	Ora iê iê ô !	Salve a Senhora da bondade; ou ainda Salve mãezinha benevolente.
NANÃ	Saluba Nanã!	Nos refugiaremos da morte com Nanã.
OBALUAYE	Atoto Obaluayê!	Silêncio para o grande Rei da Terra.
OSSAIN	Ewe assa	Oh minhas folhas! Salve as folhas.
OXUMARÉ	Arroboboi Oxumaré!	Salve o senhor do arco-íris, ou ainda, Senhor dos ciclos.
LOGUN EDÉ	Loci Loci Logun	Brada, Principe Guerreiro.
IBEJI	Oni Ibeji	Ele é dois.
OBÁ	Obá xirê ou Obá Xi!	Rainha Guerreira ou Vamos festejar a Rainha.
YEWÁ	Riró	Doçura, brandura.
EXU	Laroyê Exu, Mojubá	Meus respeitos ao Mensageiro.

SAUDAÇÕES ÀS ENTIDADES

FALANGES	SAUDAÇÃO
CABOCLOS	Okê Caboclo! Okê Cabocla! Okê Bamboclim!
BOIADEIROS	Xetro marrumbaxetro! Xetruá!
IBEIJADAS	Oni Ibejada!
PRETOS VELHOS	Adorei as Almas! Cacurucaia!
CIGANOS	Arriba Ciganos!
EXUS	Laroyê Exu! Laroyê Pombagira! Mojubá!

CRUZEIRO DAS ALMAS

     

      Um CRUZEIRO DAS ALMAS representa uma passagem, ou ainda, a representação de um portal onde o espírito passa de um plano vibratório para outro e o Orixa que rege este campo de ação é Obaluayê, juntamente com Nanã e as entidades, pretos velhos e exus que trabalham nesta linha.

Podemos interpretar "plano vibratório" como campo de energias, isso pode se aplicar a diversas situações que estejamos passando em nossas vidas como por exemplo: Uma doença física, emocional, uma obsessão complexa ou mesmo simples, magoas, ódios, rancores e todo sentimento de ordem negativa e daí vem a necessidade da TRANSMUTAÇÃO que significa também a modificação de vibração que nos problemas citados acima seria o oposto ou seja o lado positivo.

      Se nos referimos a "planos" podemos ainda simplificar por "passagens" para que de forma simples nos tornemos mais compreendidos e daí vem o título de Pai Obaluayê como também "SENHOR DAS PASSAGENS"

      Direcionamo-nos agora para uma casa, centro, tenda de Umbanda onde encontramos nos terreiro sempre um "cantinho" das almas" ou o CRUZEIRO DAS ALMAS. Muitas vezes um determinado guia nos da uma vela branca e nos pede para firma-la no mesmo, logo interpretamos que estamos com eguns, quiumbas ou algum sofredor, mas nos esquecemos que tal qual no campo santo ou na calunga pequena (cemitério), ali também é um ponto natural e sagrado de Obaluayê e muitas vezes a "vela" não para os outros, mas sim para nós mesmos, para podermos com a ajuda do Pai Transmutarmos algo de ruim ainda que não estamos conseguindo sozinhos resolver dentro de nós.

Lembramos ainda que o Cruzeiro de um centro tem a função de proteger também a casa de ataques de seres infelizes vampiros espirituais, etc... Como no campo santo é feito. É um campo energético onde espíritos mais evoluídos com funções específicas, trabalham doutrinando espíritos inferiores desencarnados. Através das preces que ocorrem neste lugar, muita energia é utilizada no encaminhamento e doutrina de almas.

      Como podem ver nada tem a ver um cruzeiro das almas com azar ou chamamentos da morte, isso é fruto de crendices populares e gente infelizmente ainda mal informada dentro e fora da Umbanda.

Além de um campo de proteção para a casa, ali ficam direcionadas as forças do Orixa Obaluayê, para que de forma sagrada e ritualistica elas possam ser evocadas.

ENTENDENDO: GONGÁ, FUMO, BEBIDAS, ENTRE OUTROS ELEMENTOS DE UMA CASA DE UMBANDA.

      

      Ao chegarmos em um Terreiro de Umbanda o que mais nos chama atenção e é característico, é o gongá. O gongá não é um simples altar montado para enfeitar o terreiro. É o altar da umbanda. A maioria dos gongás possuem imagens de santos católicos, imagens de caboclos, pedras, copos com água, flores, entre outros elementos variando de acordo com as ordenanças do chefe do terreiro. Essa mistura de elementos tem toda uma base mágica que muitos não conseguem enxergar. Nas imagens encontramos símbolos de respeito e pontos de fixação e concentração, para onde o olhar, o pensamento se dirige e o médium consegue assim obter concentração para os seus Orixás e se entrega assim ao Deus criador, Zambi maior. O gongá também representa um pedacinho da natureza divinizado, nele as forças da natureza estão presentes gerando energia para as sessões. E estão presentes os quatro elementos básicos da natureza: água, terra, ar e fogo. Terra, nas pedras, que possuem as vibrações dos locais da natureza de onde foram retiradas e são consagradas a determinados Orixás, condensando, “assentando” assim um pouquinho da energia daquela divindade no altar, trazendo força, destruindo negatividades, trazendo equilíbrio. Água está presente nos copos, nos vasos de flores, nas quartinhas e é o princípio básico da vida. Sem água nenhum tipo de ser vivo consegue viver. Foi na água que a vida surgiu. E este elemento é purificador, purificando o ambiente e “lavando”, dispersando energias nocivas, refletindo intenções. O fogo, elemento transmutador, transformador, que modifica os estágios, está presente nas velas, nos incensos, destrói miasmas negativos, representa luz, afastando espíritos negativos, acende a fé e as almas dos irmãos presentes, encarnados e desencarnados. O ar, está presente em toda atmosfera do gongá e também é representado na fumaça dos incensos, na queima da parafina das velas, eleva nossos pensamentos, gera liberdade, leveza, encaminha intenções. Enfim, todo o gongá é um campo vibratório mágico, é um pedacinho da Aruanda no terreiro de umbanda.

            Pois bem, o Gongá é um deste núcleos de força, em atividade constante, agindo como centro atrator, condensador, escoador, expansor, transformador e alimentador dos mais diferentes tipos e níveis de energia e magnetismo.E Atrator porque atrai para si todas as variedades de pensamentos que pairam sobre o terreiro, numa contínua atividade magneto-atratora de recepção de ondas ou feixes mentais, quer positivos ou negativos. É Condensador, na medida em que tais ondas ou feixes mentais vão se aglutinando ao seu redor, num complexo influxo de cargas positivas e negativas, produto da psicoesfera dos presentes. É Escoador, na proporção em que, funcionando como verdadeiro fio-terra (pára-raio), comprime miasmas e cargas magneto-negativas e as descarrega para a Mãe-Terra, num potente efluxo eletromagnético. É Expansor, pois que, condensando as ondas ou feixes de pensamentos positivos emanados pelo corpo mediúnico e assistência, os potencializa e devolve para os presentes, num complexo e eficaz fluxo e refluxo de eletromagnetismo positivo. É Transformador no sentido de que, em alguns casos e sob determinados limites, funciona como um reciclador de lixo astral, condensando-os, depurando-os e os vertendo, já reciclados, ao ambiente de caridade. É Alimentador, pelo fato de ser um dos pontos do terreiro a receberem continuamente uma variedade de fluidos astrais, que além de auxiliarem na sustentação da egrégora da Casa, serão o combustível principal para as atividades do Gongá (Núcleo de Força).

Não, irmãos umbandistas, o Gongá não é mero enfeite; tão pouco se constitui num aglomerado de símbolos afixados de forma aleatória, atendendo a vaidade de uns e o devaneio de outros. Gongá dentro dos Templos Umbandistas sérios, tem fundamento, tem sua razão de ser, pois que pautado em bases e diretrizes sólidas, lógicas, racionais, magísticas, sob a supervisão dos mentores de Aruanda.

Nos terreiros de umbanda, além do gongá há outros núcleos de energia muito importantes, os quais devemos ter o máximo respeito ao passar e adentrar. A tronqueira é geralmente a casa do exu responsável por tomar conta da porta do terreiro, das energias que entram e saem da casa de umbanda. Muitas vezes a tronqueira está fundida á casa de exu, que é o espaço determinado a condensar as energias do povo de exu na casa. O cruzeiro das almas é lugar de prece, oração e trabalho das entidades, lá ocorrem trabalhos de doutrina, de encaminhamento de espíritos em busca de evolução e tanto exus, quanto pretos velhos trabalham nessa linha. A casa das almas condensa os elementos e as energias pertencentes aos nossos amados pretos velhos, é lugar de oração, de fé, de evolução, de doutrina e de respeito.

O fumo dentro da umbanda também não é fruto do vício e da vaidade das entidades. A grande maioria delas nem conheceu o fumo em vida terrena. O fumo serve como defumadores individuais de cada entidade. Fumos utilizados pelas entidades e defumadores aplicados por nós, tem princípios parecidos. As ervas utilizadas, antes de serem colhidas, passam toda sua vida, absorvendo energia do sol, armazenando minerais, matérias orgânicas, energia lunar, óleos essenciais, entre outras substâncias. A queima dessas ervas, bem como do tabaco, utilizado nos fumos, liberam energia acumulada nessas ervas, energias estas que servem para dispersar maus fluidos e pensamentos, que espantam maus espíritos, que doutrinam espíritos perdidos, que atraem entidades para o trabalho, enfim, dependerá de que ervas estão sendo utilizadas no defumador e qual o tipo de fumo da entidade.

A energia condensada e mágica das ervas também são utilizadas para os mais diversos fins nos banhos de ervas. Há banhos para todos os fins na umbanda; limpeza, fixação, descarga, purificação, consagração, equilíbrio, paz, prosperidade, cura, entre tantos outros fins. Há banhos feitos macerados, outros cozidos, uns podem outros não, serem aplicados na cabeça. E toda essa magia está baseada nas propriedades de cada erva, tópico que entraremos em detalhe no estudo de maio. Por enquanto estamos apenas introduzindo elementos e ritos presentes na umbanda e explanando sobre o fundamento dos banhos de ervas. E toda magia do banho de ervas, assim como tudo na umbanda, só vai funcionar se os elementos fé e concentração estiverem presentes.

O álcool, tem emprego sério na Umbanda. Quando tomado aos goles, em pequenas quantidades, proporciona uma excitação cerebral ao médium, liberando-lhe grande quantidade de substâncias ativadoras cerebrais, acumulada como reserva nos plexos nervosos (entrelaçamento de muitas ramificações de nervos), a qual é aproveitada pelos guias, para poderem trabalhar no plano material.Deste modo, quando o médium ingere pequena quantidade da bebida, suas idéias e pensamentos, brotam com mais e maior intensidade. É também uma forma em que a entidade se aproveita este momento para ter maior “liberdade de ação”. Os exus são os que mais fazem uso da bebida. Isto se ao fato de, estas linhas utilizarem muito de energias etéricas, extraídas de matéria (alimentos, álcool, etc.), para manipulação de suas magias, para servirem como “combustível” ou “alimento”, encontrando então, uma grande fonte desta energia na bebida. Estas linhas estão mais próximas às vibrações da Terra (faixas vibratórias), onde ainda necessitam destas energias, retiradas da matéria, para poderem realizar seus trabalhos e magias! O marafo também é usado para limpar/descarregar pontos de pemba ou pólvora usados em descarregos. O álcool por sua volatilidade tem ligação com o ar e pode ser usado para retirar energias negativas do médium. Já o álcool consumido pelo médium também é dissipado no trabalho, ficando em quantidade reduzida no organismo. O perigo nestes casos é o animismo, ou seja, o Médium consumir a bebida em grandes quantidades por conta própria e não na quantidade que o Guia acha apropriada. Nestes casos, pode ser que o Guia vá embora e deixe o médium sob os efeitos da bebida que consumiu sem necessidade. Por tanto, orai e vigiai sempre. Que tomemos sempre cuidado para não ultrapassarmos os limites de nossas entidades.

Esperamos que com alguns conceitos e fundamentos definidos e explicados, possamos cada vez mais entender para dialogarmos, discutirmos, aumentarmos a nossa fé de forma mais embasada e não permitirmos que irmãos fanáticos de outras religiões nos ataquem de “sem culturas”, de “demoníacos”, de “servos de satanás”, entre tantas outras ofensas.                                                                                                                                                                                                                                                                                                      José Carlos Melo – dirigente de culto umbandista.

CAMPANHA DO LEITE - I.U.L.A

   
      Gostaríamos de informar que a Irmandade Umbandista Luz de Aruanda continua com a campanha do Leite, iniciada neste ano, onde procuramos auxiliar na nutrição de crianças de famílias carentes. Temos algumas famílias já cadastradas e queremos expandir um pouco mais esta ação.
      Pedimos doações àqueles que puderem colaborar, levando nas sessões, especialmente nas sessões de cura, que ocorrem na segunda quarta-feira de cada mês, às 19 h, um pacote ou lata de leite em pó, ou ainda uma caixa de leite tipo longa vida. Contamos com a colaboração de médiuns e visitantes, para que juntos possamos doar um pouquinho de esperança, para que a caridade praticada no terreiro ocorra não só a nível espiritual.
      As famílias auxiliadas por enquanto são poucas e são pertinentes aos municípios de Duque de Caxias e São João de Meriti.


"A caridade é o processo de somar alegrias, diminuir males, multiplicar esperanças e dividir a felicidade para que a Terra se realize na condição do esperado Reino de Deus". (Emmanuel)

HOMENAGEM A SRa MARIA MOLAMBO

      A Irmandade Umbandista Luz de Aruanda agradece a todos que participaram, colaboraram e a todos os que estiveram presentes no último 07/07, na sexta corrente desta entidade querida pela casa, Dona Maria Molambo das 7 Catacumbas.
      Que sua força possa cobrir a todos de bênçãos, energias, luz e renovações.


Um forte saravá a todos.

PRECE A XANGÔ

Kaô meu Pai, Kaô

O Senhor que é o Rei da Justiça,

faça valer por intermédio de seus doze ministros,

a vontade Divina,

purifique minha alma na cachoeira.

Se errei, conceda-me a luz do perdão.

Faça de seu peito largo e forte meu escudo,

para que os olhos de meus inimigos não me encontrem.

Empresta-me sua força de guerreiro,

para combater a injustiça e a cobiça.

Minha devoção ofereço.

Que seja feita a justiça para todo o sempre

É meu Pai e meu defensor,

conceda-me a graça de receber sua luz

e de receber sua proteção.

Kaô meu Pai Xangô, Kaô Kabiesilê.

AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE XANGÔ

   Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem a Xangô, deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão, com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos. 

   Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte, mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade, que se ode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). Por outro lado, essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem-desenvolvida e firme como uma rocha. 

   Tenderá a ser um tipo atarracado, com tronco forte e largo, ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura; 

   A mulher que é filha de Xangô, pode ter forte tendência à falta de elegância. Não que não saiba reconhecer roupas bonitas - tem, graças à vaidade intrínseca do tipo, especial fascínio por indumentárias requintadas e caras, sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais, mas, numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido, já que seu corpo pode aproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos; ombros largos, ossatura desenvolvida, porte decidido e passos pesados, sempre lembrando sua consistência de pedra. 

   Em termos sexuais, Xangô é um tipo completamente mulherengo. Seus filhos, portanto, costumam trazer essa marca, sejam homens, sejam mulheres (que estão entre as mais ardentes do mundo). Os filhos de Xangô são tidos como grandes conquistadores, são fortemente atraídos pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante em sua vida. 

São honestos e sinceros em seus relacionamentos mais duradouros, porque para eles sexo é algo vital, insubstituível, mas o objeto sexual em si não é merecedor de tanta atenção depois de satisfeito desejo. 

Psicologicamente, os filhos de Xangô apresentam uma alta dose de energia e uma enorme auto-estima, uma clara consciência de que são importantes, dignos de respeito e atenção, principalmente, que sua opinião será decisiva sobre quase todos os tópicos - consciência essa um pouco egocêntrica e nada relacionada com seu real papel social. Os filhos de Xangô são sempre ouvidos; em certas ocasiões por gente mais importante que eles e até mesmo quando não são considerados especialistas num assunto ou de fato capacitados para emitir opinião. 

   Porém, o senhor de engenho que habita dentro deles faz com que não aceitem o questionamento de suas atitudes pelos outros, especialmente se já tiverem considerado o assunto em discussão encerrado por uma determinação sua. Gostam portanto, de dar a última palavra em tudo, se bem que saibam ouvir. Quando contrariados porém, se tornam rapidamente violentos e incontroláveis. Nesse momento, resolvem tudo de maneira demolidora e rápida mas, feita a lei, retornam a seu comportamento mais usual. 

   Em síntese, o arquétipo associado a Xangô está próximo do déspota esclarecido, aquele que tem o poder, exerce-o inflexivelmente, não admite dúvidas em relação a seu direito de detê-lo, mas julga a todos segundo um conceito estrito e sólido de valores claros e pouco discutíveis. É variável no humor, mas incapaz de conscientemente cometer uma injustiça, fazer escolha movido por paixões, interesses ou amizades. 

Os filhos de Xangô são extremamente enérgicos, autoritários, gostam de exercer influência nas pessoas e dominar a todos, são líderes por natureza, justos honestos e equilibrados, porém quando contrariados, ficam possuídos de ira violenta e incontrolável

SALVE XANGÔ - KAÔ KABIESILÊ

   
   

    Hoje a umbanda comemora o Orixá Xangô, pelo sincretismo com São João Batista. Este Pai também é comemorado nos dias 29/06 e 30/09, quando é sincretizado, respectivamente com São Pedro e São Jerônimo. Xangô é um Orixá muito cultuado e muito popular no Brasil, venerado pela umbanda, candomblé e outras religiões afins.
   A saudação Kaô Kabiesilê traduz uma expressão em nagô que significa "Venham saudar o Rei".

  Xangô é o domínio da natureza que representa o fogo e a explosão, presente em cada trovão que ecoa nos céus, presente em cada pedra e pedreira que nasce a partir da solidificação do magma que sobe quente a superfície da Terra e se transforma em rocha. Xangô também representa a hierarquia nas sociedades, necessária para a organização de qualquer comunidade, seja de cunho religioso, governamental ou de qualquer outro aspecto.

  Xangô é a justiça divina que se manifesta na Terra a cada ação de cada ser vivente, gerando sempre uma reação justa e imparcial. Xangô é energia que se manifesta nas questões judiciais, burocráticas, administrativas, é o grande Rei e Juiz que a tudo e a todos julga. É a manifestação de Zambi, de Deus que nos faz aprender que os nossos frutos serão proporcionais ao nosso plantio e ao cuidado que tivemos ao semear.

  Xangô em Ketu, Zazi angola e Sôbo e Hevioso em jêje, representam a força, a energia, a virilidade, o conhecimento, o fogo que mantém a cada um de nós vivos. Nas tradições afros Xangô carrega seu oshê que é um machado duplo, que dentre tantas representações pode traduzir a justiça rápida e o equilíbrio.

  Conta a lenda que ao ser vencido por seus inimigos, refugiou-se na floresta, sempre acompanhado da fiel Iansã, enforcou-se e ela também. Seu corpo desapareceu debaixo da terra num profundo buraco, do qual saiu uma corrente de ferro - a cadeia das gerações humanas. E ele se transformou num Orixá. No seu aspecto divino, é filho de Oxalá, tendo Yemanjá como mãe.
  Xangô também gera o poder da política. É monarca por natureza e chamado pelo termo obá, que significa Rei. No dia-a-dia encontramos Xangô nos fóruns, delegacias, ministérios políticos, lideranças sindicais, associações, movimentos políticos, nas campanhas e partidos políticos, enfim, em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos, de um modo geral.
   
   Xangô é a ideologia, a decisão, à vontade, a iniciativa. É a rigidez, organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, à vontade de vencer. Também o sentido de realeza, a atitude imperial, monárquica. É o espírito nobre das pessoas, o chamado “sangue azul”, o poder de liderança. Para Xangô, a justiça está acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo Rei é mais importante que o medo.
  Xangô é um Orixá de fogo, filho de Oxalá com Yemanjá. Diz a lenda que ele foi rei de Oyó. Rei poderoso e orgulhoso e teve que enfrentar rivalidades e até brigar com seus irmãos para manter-se no poder.

DEFUMADORES PARA PROSPERIDADE

Conforme prometido, segue abaixo a lista de defumadores para cada signo, extraído do livro "Como descobrir e cuidar dos Ciganos dos seus caminhos" de Ana da Cigana Natasha.


* Áries
Dia: terça-feira
dandá-da-costa ralado e açúcar mascavo


* Touro
Dia: quinta-feira
arroz com casca e açúcar cristal


* Gêmeos
Dia: quarta-feira
bagaço de cana, canela em pó e açúcar mascavo


* Câncer
Dia: sábado
açúcar mascavo, arroz com casta e dandá-da-costa ralado


* Leão
Dia: domingo
sementes de girassol, arroz com casca e açúcar cristal


* Virgem
Dia: segunda-feira
cominho em pó, canela em pó, arroz com casca e açúcar cristal


* Libra
Dia: quarta-feira
canela em pó, cravo-da-Índia socado sem a pimenta, arroz com casca e açúcar cristal


* Escorpião
Dia: terça-feira
folha de bambu, dandá-da-costa ralado e açúcar mascavo


* Sagitário
Dia: quinta-feira
cânfora socada; no dia seguinte jogar chá mate em cada canto da casa


* Capricórnio

Dia: sábado
capim-limão, macaçá, cravo-da-Índia socado sem a pimenta, açúcar mascavo e trigo de quibe


* Aquário
Dia: sábado
capim-limão, canela em pau e açúcar mascavo


* Peixes
Dia: quinta-feira
gervão, capim-limão, dandá-da-costa ralado e açúcar mascavo

ORAÇÃO A EXU TRANCA RUAS DAS ALMAS

Tranca Rua, vós que sois a manifestação do divino, peço que possa se manifestar entre nós, conforme nosso merecimento. No seu poder, na sua força, e na sua magnitude, pelo caminho que só vós conheceis, pela força que só a vós pertenceis, e pelo poder de trancar a vós concedido, eu lhe rogo:


Que as trevas que habitam em mim sejam trancadas.


Que o ódio e o sentimento impuro, que emanam da minha alma, sejam trancados.


Que a falsidade que exala dos meus poros seja trancada.


Que o rancor e a miséria que habitam o meu coração sejam trancados.


Que a dissimulação e a superficialidade, que nasce da minha língua, sejam trancados.


Que o egoísmo e a maldade, que transcendem da minha mente, sejam trancados.


Que a palavra torta que sai da minha boca e o pensamento roto que sai da minha cabeça contra o próximo, sejam trancados.


Que a capacidade que os meus olhos têm de amaldiçoar e destruir sejam trancados.


E assim, fonte primária da criação, assim que trancar a tudo isso no seu âmago, pois é na vossa essência que tudo isso se desvitaliza, peço a vós que:


Destranque todas as portas do meu caminho.


Destranque todas as passagens da minha jornada.


Destranque toda prosperidade material e espiritual.


Destranque o meu coração das amarguras.


Destranque o meu sustento de cada dia.


Destranque o meu corpo espiritual e o meu corpo material da agonia, do desespero e da aflição que me assolam na calada da noite.


Destranque o meu emprego, o meu negócio e a minha morada material.


Destranque o martírio familiar pelo qual eu tenho passado.


Destranque os meus olhos para as maravilhas do mundo espiritual.


Destranque a minha liberdade!


Pois vós, Força Sagrada do Divino Criador, é o portador supremo da Vitalidade!


Laroiê Exú!!!


Salve Tranca-Ruas!!!

PRECE DO SR TRANCA RUAS DAS ALMAS

   

      Senhor Tranca-Rua das Almas, senhor do sétimo grau de evolução da lei maior de Ogum, conhecedor de todas as magias e demandas praticadas por seres sem luz, interceda em meu caminho livrando-me de toda a energia que possa atrapalhar minha evolução; fazei de meus pensamentos uma porta fechada para a inveja, discórdia e egoísmo. Dos sete caminhos por ti ultrapassados, foi na rua que passou a ser dono de direito, abrindo as portas para os espíritos que merecem ajuda e evolução e fechando para os que querem praticar a maldade e a inveja contra seus semelhantes. Fazei meu coração mais puro que meus próprios atos; Fazei de minhas palavras a transparência da humildade; Fazei do meu corpo aparelho da caridade. Pois a teu lado demanda comigo não existirá, estarei coberto por sua capa que protege e abriga seus filhos. Senhor Tranca-Ruas das Almas agradeço por tudo que me fizeste aprender nesta vida e em outras que passei ao seu lado, rogo por vós a proteção para mim, para meus irmãos de fé, para minha família e porque não para meus inimigos Abençoe a guarde esses filhos que um dia entenderão o verdadeiro sentido da palavra Umbanda. Laroiê Exu !

ESTUDANDO OS EXUS DE UMBANDA

        

EM HOMENAGEM AO DIA DE SANTO ANTÔNIO, SINCRETIZADO NO RIO DE JANEIRO COMO PATRONO DOS EXUS, POSTAMOS ESTE ESTUDO REFERENTE AOS NOSSOS AMADOS EXUS E POMBAGIRAS. LAROIÊ EXU! ESPERAMOS QUE CONSIGAM TIRAR ALGUM PROVEITO.    

      

      Nas lendas africanas que originaram os candomblés, Exu é o primeiro filho de Iemanjá, irmão de Ogun. Este Orixá está presente em todos os locais. Exú é caminho, é energia, é vida, é determinação, é cumpridor da Lei, Exú é esperto, Exú é guardião, Exú é trabalho, é alegria veloz, Exú é viver, é a magia, é o encanto, é o fogo, é o sangue na veia vibrando, Exú é prazer. Entendemos Exu como a energia do movimento, dos caminhos, da virilidade, do sexo, dos sentidos, da força, do viver, é a energia guardiã dos templos, casas, lojas; é a energia mais próxima dos humanos, energia terra-terra, é o senhor dos limites, dos portais, das fronteiras e, por tanto, é o mensageiro entre os homens e os demais orixás. Pelo gosto do que é fino, assim como nós humanos, tal como bebidas, bons fumos; pelos sacrifícios ritualísticos oriundos da mãe África, por estar também no limite entre o bem e o mal; pelos seus símbolos, tal como o tridente ( que é também um símbolo presente em várias culturas, como na mitologia grega ) exu é confundido até hoje com o diabo criado na cultura cristã. A partir daí, muitos equivocadamente criaram imagens diabólicas para representar os exus, além de pontos e cantigas. Exu, que também é irreverente, se utiliza dessas cantigas e das imagens as quais o associaram, espantando os inimigos espirituais, trevosos, mostrando que estes são menores do que eles.  Na doutrina umbandista a energia de exu se apresenta nos médiuns através dos espíritos falangeiros que trabalham em diversos planos; são os exus e pombagiras da nossa querida umbanda.

            Exus são espíritos que já encarnaram na terra.  Na sua maioria, tiveram vida difícil como  mulheres da vida; boêmios; dançarinas de cabaré, entre tantos outros perfis de vidas comuns e conturbadas. Estes espíritos optaram por prosseguir sua evolução espiritual através da prática da caridade,  incorporando nos terreiros de Umbanda. São muito amigos, quando tratados com respeito e carinho, são desconfiados mas gostam de ser presenteados e sempre lembrados. Estes espíritos, assim como os Preto-velhos, crianças e caboclos, são servidores dos Orixás. Apesar das imagens de Exus, fazerem referência ao "Diabo" medieval (herança do Sincretismo religioso), eles não devem ser associados a prática do "Mal", pois como são servidores dos Orixás, todos tem funções específicas e seguem as ordens de seus "patrões".  Dentre várias, duas das principais funções dos Exus são: a abertura dos caminhos e a proteção de terreiros e médiuns contra espíritos perturbadores durante a gira ou obrigações.   

Desta forma estes espíritos não trabalham somente durante a "gira de Exus" dando consultas, onde resolvem problemas de emprego, pessoal, demanda e  etc. de seus consulentes.  Mas também durante as outras giras (Caboclos, Preto-velhos, Crianças e Orixás), protegendo o terreiro  e os médiuns, para que a caridade possa ser praticada.

            Ele é o guardião dos caminhos, soldado dos Pretos-velhos e Caboclos, emissário entre os homens e os Orixás, lutador contra o mal, sempre de frente, sem medo, sem mandar recado.Verdadeiros cobradores do carma e responsáveis pelos espíritos humanos caídos representam e são o braço armado e a espada divina do Criador nas Trevas, combatendo o mal e responsáveis pela estabilidade astral na escuridão. Senhores do plano negativo atuam dentro de seus mistérios regendo seus domínios e os caminhos por onde percorre a humanidade. Em seus trabalhos Exu corta demandas, desfaz trabalhos e feitiços e magia negra, feitos por espíritos malignos. Ajudam nos descarregos e desobsessões retirando os espíritos obsessores e os trevosos, e os encaminhando para luz ou para que possam cumprir suas penas em outros lugares do astral inferior. Seu dia é a Segunda-feira, seu patrono é Santo Antônio, em cuja data comemorativa tem também sua comemoração. Sua bebida ritual é a cachaça. Sua roupa, quando lhe é permitido usá-la tem as cores preta e vermelha, podendo também ser preta e branca, ou conter outras cores, dependendo da irradiação a qual correspondem. Completa a vestimenta o uso de cartolas (ou chapéus diversos), capas, véus, e até mesmo bengalas e punhais em alguns casos.

A roupagem fluídica dos Exus varia de acordo com o seu grau evolutivo, função, missão e localização. Normalmente, em campos de batalhas, eles usam o uniforme adequado. Seu aspecto tem sempre a função de amedrontar e intimidar. Suas emanações vibratórias são pesadas, perturbadoras. Suas irradiações magnéticas causam sensações mórbidas e de pavor.

É claro que em determinados lugares, eles se apresentarão de maneira diversa. Em centros espíritas, podem aparecer como "guardas". Em caravanas espirituais, como lanceiros. Já foi verificado que alguns se apresentam de maneira fina: com ternos, chapéus, etc. Eles têm grande capacidade de mudar a aparência, podem surgir como seres horrendos, animais grotescos, etc.

Às vezes temido, às vezes amado, mas sempre alegre, honesto e combatente da maldade no mundo, assim é Exú.

Ao contrário do que se pensa, os exus não são os diabos e espíritos malignos ou imundos que algumas religiões pregam, tampouco são espíritos endurecidos ou obsessores que um grande número de espíritas crêem. Os "diabos" ou demônios são seres mitológicos, já "desvendados" pela doutrina espírita, portanto, não existem.Espíritos trevosos ou obsessores são espíritos que se encontram desajustados perante a Lei. Provocam os mais variados distúrbios morais e mentais nas pessoas, desde pequenas confusões, até as mais duras e tristes obsessões. São espíritos que se comprazem na prática do mal, apenas por sentirem prazer ou por vinganças, calcadas no ódio doentio. Aguardam, enfim, que a Lei os "recupere" da melhor maneira possível (voluntária ou involuntariamente). São conhecidos, pelos umbandistas, como kiumbas. Vivem no baixo astral, onde as vibrações energéticas são densas. Este baixo astral é uma enorme "egrégora" formada pelos maus pensamentos e atitudes dos espíritos encarnados ou desencarnados. Sentimentos baixos, vãs paixões, ódios, rancores, raivas, vinganças, sensualidade desenfreada, vícios de toda estirpe, alimentam esta faixa vibracional e os kiumbas se comprazem nisso, já que se sentem mais fortalecidos. O baixo astral, mesmo sendo um imenso caos, tem diversas organizações, fortemente esquematizadas e hierarquizadas. Planos bem elaborados, mentes prodigiosas, táticas de guerrilhas, precisões cirúrgicas, exércitos bem aparelhados e treinados, compõe o quadro destas organizações. Muitas delas agem na plena certeza de cumprirem os desígnios da Lei Divina, onde confundem a Lei da Ação e Reação com o "olho por olho, dente por dente". Vingam-se pensando que fazem a coisa certa.  Algumas agem no mal, mesmo sabendo que estão contra a Lei, mas enquanto a vingança não se consumar, não haverá trégua para os seus "inimigos". Acham que não plantam o mal, nem que a reação se voltará mais cedo ou mais tarde.

 Cada mal praticado por um espírito, o leva a cada vez mais para "baixo". As quedas são freqüentes e provocam mais e mais revoltas.

Alguns espíritos caem tanto que perdem a consciência humana, transformando-se (ou plasmando) os seus corpos astrais (perispíritos) em verdadeiras feras, animais, bestas e assim são usados por outros espíritos como tais. Alguns se transformam em lobos, cães, cobras, lagartos, aves, etc. Outros espíritos chegam ao cúmulo da queda que perdem as características humanas, transformando os seus perispíritos em ovóides. Esta queda provoca além da perda de energias, a perda da consciência; ficando, com isso subjugados por outros espíritos. Apesar de todo este quadro, pouco esperançoso, das trevas. Mesmo sabendo que no nosso orbe o mal prevalece sobre o bem, há também o lado da Luz, da Lei, do Bem. E este lado é ainda mais organizado que as organizações das trevas. Existem, também, diversas organizações, com variados trabalhos e ações, mas com um único objetivo de resgatar das trevas e do mal, os espíritos "caídos". Vemos colônias espirituais, hospitais no astral, postos avançados da Luz nos Umbrais, caravanas de tarefeiros, correntes de cura, socorristas, etc., afeitos e afinizados aos trabalhos dos centros espíritas. Vemos também, outros trabalhadores espirituais, ligados aos cultos afros. Especificamente, na Umbanda, vemos através das Sete Linhas, vários Orixás hierarquizados. Existem vários níveis na hierarquia dos Orixás. Começando pelos mais altos espíritos, que estão próximos do Criador, até os Orixás Menores ou Planetários (aqueles que são ligados e responsáveis por cada orbe, pela sua evolução). Os Exus são os "mensageiros" dos Orixás aqui na Terra. Através deles, os Orixás podem se manifestar nas trevas. Os exus são considerados como "policiais” que agem pela Lei, no submundo do "crime" organizado. As "equipes" de Exus sempre estão nestas zonas infernais, mas, não vivem nela. Passam a maior parte do tempo nela, mas, não fazem parte dela. Devido a esta característica, os Exus, são confundidos com os kiumbas. Videntes os vêem nestes lugares e erroneamente dizem que eles são de lá.

A maneira dos Exus atuarem, às vezes nos choca, pois achamos que eles devem ser caridosos, benevolentes, etc. Mas, como podemos tratar mentes transviadas no mal? Os exus usam as ferramentas que sabem usar: a força, o medo, as magias, as capturas, etc. Os métodos podem parecer, para nós, um pouco sem "amor", mas eles sabem como agir quando necessitam que a Lei chegue às trevas. Eles ajudam aqueles que querem retornar à Luz, mas não auxiliam aqueles que querem "cair" nas trevas. Quando a Lei deve ser executada, Eles a executam da melhor maneira possível doa a quem doer. Os exus, como executores da Lei e do Karma, esgotam os vícios humanos, de maneira intensiva. Às vezes, um veneno é combatido com o próprio veneno, como se fosse a picada de uma cobra venenosa. Assim, muitos vícios e desvios, são combatidos com eles mesmos. Um exemplo, para ilustrar:  Uma pessoa quando está desequilibrada no campo da fé, precisa de um tratamento de choque. Normalmente ela, após muitas quedas, recorre a uma religião e torna-se fanática, ou seja, ela esgota o seu desequilíbrio, com outro desequilíbrio: a falta de fé com o fanatismo. Parece um paradoxo? Sim, parece, mas é extremamente necessário. Outro exemplo é o vicio as drogas, onde é preciso de algo maior para esgotar este vicio: ou a prisão, a morte, uma doença, etc. A Lei é sempre justa, às vezes somente um tratamento de choque remove um espírito do mau caminho. E são os exus que aplicam o antídoto para os diversos venenos. Os Exus estão ligados de maneira intensiva com os assuntos terra-a-terra (dinheiro, disputas, sexo, etc.). Quando a Lei permite, Eles atendem aos diversos pedidos materiais dos encarnados. Os Exus tem sob o domínio todas as energias livres, contidas em: sangue, cadáveres, esperma, etc. Por isso, seus campos de atuação são: cemitérios, matadouros, prostíbulos, boates, necrotérios, etc. Eles lá estão, porque frenam (bloqueiam) as investidas dos kiumbas e espíritos endurecidos que se comprazem nos vícios e na matéria. Os kiumbas, seres astutos, conseguem se manifestar como um Exu, usam até os nomes dos verdadeiros exus, pois um exu de lei sabe o que é o bem e o que é o mal, num terreiro muito preso às magias negras e assuntos que nada trazem elevação espiritual. Ao se manifestarem, pedem inúmeras oferendas, trabalhos, despachos, em troca destes favores fúteis. Normalmente eles pedem muito sangue, bebidas alcóolicas e fumo.

O sangue utilizado em oferendas em alguns terreiros, servem de recarga de baterias para os exus. O sangue representa energia vital, material e também a energia que é capaz de manter vida. Esse elemento é alvo de muita polêmica dentre os umbandistas, porém os verdadeiros exus sabem como utilizar a energia do sangue, quando têem pela frente muito combate espiritual com espíritos presos à energia da Terra, por isso do sangue, por isso do uso de uma bateria também terra-terra, o fluido da vida. A prática do sacrifício é antiga na humanidade e na religiosidade, relatada até na bíblia, quando o homem fazia sacrifícios para Deus, é comum em diversas culturas de todo o mundo, porém é alvo de crítica por parte dos protestantes que a associam ao demônio. Não há nada de demoníaco em um sacrifício religioso, há um intuito nele, diferente de um sacrifício realizado num abatedouro, num aviário, praticado a todo instante para que nos alimentemos de carne. Porém tudo que é diferente da maioria em nossa sociedade, choca e é associado ao mal. Como umbandistas que somos, nossa fé descende também de tribos africanas, onde esse rito era comum, devemos então sempre estudar, refletir, para que não sejamos manipulados mentalmente por estes “detentores” da verdade. Contudo, os sacrifícios são trabalhos muito sérios e devem ser realizados apenas em extremas necessidades litúrgicas.

O termo Pombo-Gira ou pombagira é corruptela do termo "Bombogira" que significa em Nagô, Exu. A origem do termo Pomba-Gira, também é encontrada na história. No passado, ocorreu uma luta entre a ordem dórica e a ordem iônica. A primeira guardava a tradição e seus puros conhecimentos. Já a iônica tinha-os totalmente deturpados. O símbolo desta ordem era uma pomba-vermelha, a pomba de Yona. Como estes contribuíram para a deturpação da tradição e foi uma ordem formada em sua maioria por mulheres, daí a associação. Se Exu já é mal interpretado, confundindo-o com o Diabo, quem dirá a Pomba-Gira? Dizem que Pomba-Gira é uma mulher da rua, uma prostituta. Que Pomba-Gira é mulher de Sete Exus! As distorções e preconceitos são características dos seres humanos, quando eles não entendem corretamente algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os.

Pombo-Gira é um Exu Feminino, na verdade, dos Sete Exus Chefes de Legião, apenas um Exu é feminino, ou seja, ocorreu uma inversão destes conceitos, dizendo que a Pombo-gira é mulher de Sete Exus e, por isso, prostituta. É claro que em alguns casos, podem ocorrer que uma delas, em alguma encarnação tivesse sido uma prostituta, mas, isso não significa que as pombo-giras tenham sido todas prostitutas e que assim agem. A função das pombo-giras, está relacionada à sensualidade. Elas frenam os desvios sexuais dos seres humanos, direcionam as energias sexuais para a construção e evitam as destruições.

A sensualidade desenfreada é um dos "sete pecados capitais" que destroem o homem: a volúpia. Este vicio é alimentado tanto pelos encarnados, quanto pelos desencarnados, criando um ciclo ininterrupto, caso as pombo-giras não atuassem neste campo emocional. As pombo-giras são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas. São, como qualquer exu, executoras da Lei e do Karma. Cabe a elas esgotar os vícios ligados ao sexo. Quando um espírito é extremamente viciado ao sexo, elas, às vezes, dão a ele "overdoses" de energia sexual, para esgotá-lo de uma vez por todas.

Elas, ao se manifestarem, carregam em si, grande energia sensual, não significa que elas sejam desequilibradas, mas sim que elas recorrem a este expediente para "descarregar" o ambiente deste tipo de energia negativa, atraindo consigo espíritos maus, viciados em energia sexual e que muitas vezes estão acompanhando mulheres e homens ali presentes, disvirtuando-os, levando-os aos caminhos da infidelidade, entre outros caminhos.

São espíritos alegres e gostam de conversar sobre a vida. São astutas, pois conhecem a maioria das más intenções. Devemos conhecer cada vez mais o trabalho dos guardiões, pois eles estão do lado da Lei e não contra ela. Vamos encará-los de maneira racional e não como bichos-papões. Eles estão sempre dispostos ao esclarecimento. Através de uma conversa franca, honesta e respeitosa, podemos aprender muito com eles.

Os Exus são espíritos que, como nós, buscam a evolução, a elevação, empenhando-se o mais que podem para aplicarem as diretrizes traçadas pelo Mestre Jesus. É bem verdade que em seu estágio inicial os Exus ainda têm um comportamento às vezes instável, cabendo aos verdadeiros umbandistas o dever de não deixar que se desvirtuem de seu avanço espiritual.

Pelo contrário... Os Exus, são os Senhores Agentes da Justiça Kármica, são quem guardam a cada um de nós e ao terreiro como um todo (Quem você acha quem são os vigilantes tão mencionados nos livros de Chico Xavier/ André Luiz?).

Estão acima dos princípios do bem e do mal. Tem-se que entender que "demônio" vem do grego "demo". Termo utilizado por Sócrates para definir "espírito" e "alma". Por sua vez, em função dos valores "do bem e do mal", pelo fato de vivermos no mundo da forma, precisou-se estereotipar este "mal". Na realidade, "os demônios" estão dentro de cada um.

Com relação aos espetáculos, que certas religiões mostram na televisão, com incorporação de “Exus” que dizem querer destruir a vida dos encarnados; podem até ocorrer manifestações mediúnicas, mas com certeza não são os Verdadeiros Exus da Umbanda que conhecemos. E sim os obsessores, vampirizadores e Kiumbas que usando o nome dos Exus, que os combatem, tentam marginalizá-los e difamá-los junto ao povo, que em geral não tem acesso a uma informação completa sobre a natureza dos nossos irmãos Exus.

"Orai e vigiai" é o lema de todo médium. Devemos estar atentos não com os vícios alheios, mas com os nossos. Devemos direcionar as energias desequilibrantes e transformá-las em energias salutares, em ações benéficas.   Resumindo, EXU NÃO É O DIABO!!!