A palavra yabá quer dizer “Mãe
Rainha” e que na África era um título apenas atribuído aos Orixás Yemanjá e
Oxum e que no Brasil se estendeu a todos os outros orixás femininos. Senhoras misteriosas em seus fundamentos,
ligadas muitas vezes as águas e fecundidade, entedê-las profundamente é como se
nós quiséssemos conhecer todos os mistérios da vida e do surgimento da
vida. Crer na força das Yabás ou nas
nossas chamadas “Mães de Cabeça” é como querer estar sempre amparado pela
própria mãe carnal em si. Tal como na
família material onde muitas vezes a figura da mãe tem o papel mediador entre a
postura educativa e mais séria do pai para com o filho, assim são essas
sagradas mãezinhas. Energeticamente
falando, as Yabas são a metade feminina da existência; ou seja, não há
procriação sem a presença do homem, muito menos da mulher. Trataremos abaixo das nossas Yabás cultuadas
na Umbanda.
Oxum é a senhora das águas
doces, cascatas e rios, desde a sua nascente até o seu encontro com o mar. Senhora do ouro, do mel, da beleza, da
vaidade feminina, encanto e também do
jogo de Ifá (jogo de búzios). Oxum rege
também a fertilidade devido a sua ligação ao óvulo liberado em cada ciclo
menstrual. É a responsável pelas artes
culinárias, a qual segundo as lendas, “dobravam” as opiniões contrárias dos
seus inimigos através do estômago. Possui
o título de Yialodê (ou “Senhora da Tribo”), ou seja, é a grande mãe que de
todos toma conta, zela e protege. Suas cores
na umbanda são o amarelo, dourado ou azul claro em algumas casas. Seu campo de atuação é o amor, as relações
humanas, a comunicação, a sensualidade pelo encanto e pela beleza. Suas obrigações devem sempre serem feitas em
ambiente limpo (Oxum detesta poeira e sujeira), gosta de doces finos e frutas
das mais variadas, principalmente as
ricas em caldo e sua comida mais ofertada, sem dúvida é o omolocum.
Yemanjá é a senhora dos mares e
oceanos. Dona do Ori, rege o casamento a
vida em família. Senhora também da
etiqueta social. Yabá bastante adorada
em nosso país devido a grande extensão de praias e também do mar ser para
alguns a sua única fonte de sobrevivência e sustento. Suas cores são o azul, o branco e também o
prateado. Também gosta de espelhos
tão quanto Oxum por também estar ligada
a vaidade, sendo que esta vaidade não é tão coquete e dengosa quanto a de Oxum,
a vaidade de Yemanjá está mais ligada a vaidade de uma rainha soberana e
poderosa, visto que, ao lado de Oxalá, também está bastante ligada a criação e
na mitologia yorubá ocupar a posição de mãe de todos os Orixás – a grande
Matriarca. É a senhora de todas as
obrigações de cabeça e oboris. Rege
também a fase da gestação até o nascimento da criança. A Yemanjá pode ser ofertado cocadas brancas,
eboya, arroz branco com camarão seco, claras em neve, frutas claras, peixes
(tais como sioba e corvina, p. ex.) e também o manjar e etc.
Yansã é a senhora dos
bambuzais, das ventanias, dos redemoinhos das tempestades. Yabá muito ligada ao elementos fogo e
ar. Yansã representa a sensualidade, a
sexualidade, o prazer, a boa risada, a gargalhada sincera e a alegria vibrante. A energia da sensualidade que emana desta
yabá vem pelos caminhos do desejo ardente e incontrolável. Tanto que nas lendas africanas, Yansã foi
esposa de vários orixás (Obaluayê, Ossain, Ogun, Oxossi, Xangô) isso não só
para representar a inquietude regida por ela mas também para mostrar que o
elemento AR está presente em vários lugares da natureza e necessário a eles (o
vento é necessário para a procriação das plantas, multiplicação das florestas,
para alimentar o fogo, por exemplo etc.).
Yansã representa a mulher que antes de ir a luta beija os filhos com
carinho e chegando nos campos de batalha não deixa a bravura sufocar a sua
feminilidade e sensualidade. Em suas
comidas votivas não pode faltar dendê, sendo o acarajé seu prato mais
ofertado. Também aceita frutas
diversas. Também aceita o abará (papa de
feijão fradinho em folha de bananeira cozida em banho maria). Suas cores principais são o vermelho e o
coral, também sendo em algumas casas o rosa e o amarelo.
Nanã Buruquê é a senhora dos
pântanos, alagadiços e manguezais. É a
mais velha das Yabás muito ligada aos mistérios da criação. Segundo lendas, Nanã participou da criação do
mundo junto a Oxalá, emprestando-lhe o barro para a confecção do ser humano,
fazendo –lhe jurar que ao final da vida de cada um deles que ele devolvesse o
seu “barro sagrado” novamente, daí a sua saudação: Saluba Nanã Buruquê
(Retornaremos ou nos refugiaremos em Nanã Buruquê). Yabá muito ligada a vida e a morte, tão
quanto Obaluayê, rege a ancestralidade, a tudo o que é antigo e arcaico. Rege o que não precisa ser mudado por já
funcionar (representa “o modernizar pra quê?”) - ex.: uma moringa de barro ao
invéz de uma jarra metálica ou uma escama de pirarucu (usada no mundo indígena
para o corte de animais e hortaliças ao invés da moderna faca de aço -. Nanã é contrário a modernidades e
barulheira. Representa o silêncio, a
meditação o aconselhamento e a sabedoria dos mais antigos. Representa os idosos e sua sabedoria
acumulada pela experiência. Suas cores
são o branco e o lilás, ou também o azul cobalto. Gosta de efó, omolocum de feijão branco, água
mineral, beterraba e berinjela preparadas devidamente. Também aceita frutas.
ameiii ,, esse aprendizado :) Fiquei muito feliz por isso.
ResponderExcluirBelíssimo artigo. Tomo a liberdade de copiá-lo para apresentar nas Reuniões Doutrinárias que realizo em minha Casa. Parabéns pela valiosa contribuição a nossa querida Umbanda. Axé!!
ResponderExcluirAdorei saber mais sobre Nana que e minha mae .
ResponderExcluirMuito esclarecedor
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